[Pooya/Ali Commentary 5:55] All the commentators unanimously hold, as Qushaji admits in the Sharh al Tajrid on the subject of imamat, that this verse refers to Ali when he gave his ring to a beggar while bowing down in the course of his prayers. Nasa-i has also recorded this tradition in his Sahihah al Nasa-i, and so has the author of Al Jama Bayn al Sihah al Sittah (corroboration of the six authentic books) in discussion of the commentary on al Ma-idah, and so does Tha-labi in his Tafsir Kabir, and al Balakhi in his Yanabi has copied it from Ahmad bin Hanbal's Musnad, vol. 5, margin of p. 38. Please refer to the commentary on this verse in Wahidi's book Asbab al Nuzul (the circumstances of descent) which contains the tradition related by Ibn Abbas. Al Khatib has recorded the tradition in Al Muttafiq, and Ibn Marduwayh and Abu Shaykh in their Musnads. It is mentioned in Kanz al Ummal, vol. 6, p. 391, tradition no. 5991. In Ghayah al Maram, chapter 18, there are twenty four traditions from sources other than the Ahl ul Bayt, all supporting the above statement about the descent of this verse. When Abi Ishaq Ahmad ibn Muhammad ibn Ibrahim Naysaburi al Tha-labi reached this verse he recorded the following in his Tafsir al Kabir on the authority of Abu Dharr al Ghifari, who said "Both of my ears may turn deaf and both my eyes may become blind if I speak a lie. I heard the Holy Prophet saying, 'Ali is the guide of the righteous and the slayer of the infidels. He who has helped him is victorious and he who has abandoned him is forsaken'. One day I said my prayers in the company of the Holy Prophet; a beggar came to the masjid and begged for alms, but nobody gave him anything. Ali was in a state of ruku in the prayer. He pointed out his ring to the beggar, who approached him and removed the ring from his finger. Thereupon the Holy Prophet implored Allah, saying: 'O Allah! My brother Musa begged You saying: My Lord, delight my heart and make my task easy and undo the knot in my tongue so that they may understand me, and appoint from among my kinsmen, Harun, my brother, as my vizier, and strengthen my back with him and make him participate in my mission so that we may glorify You and remember You more frequently. Certainly You see us-and You inspired him: O Musa! All your requests have been granted. (The Holy Prophet continued) Delight my heart and make my task easy and appoint from among my kinsmen Ali as my vizier and strengthen my back with him'. (Abu Dhar proceeds) By Allah, the Holy Prophet had not yet finished his supplication when the trustworthy Jibril descended to him with this verse". (Ibn Khallikan says that Al Tha-labi was unique as a commentator of the Quran and his Tafsir al Kabir is superior to all other Tafsirs). In this verse the word wali has been used in the meaning of guardian or master or who holds authority superior to others. Please refer to the origin of the word wali in Sihah or Mukhtar al Sihah or any other good dictionary. The lexicographers have explained that he who manages the affairs of and exercises authority for another person is the wali of that person. This verse, therefore, means that those who manage the affairs of the people (mankind) are superior to all men, and certainly they are Allah, His messenger, the Holy Prophet, and Ali, who possesses all the qualifications enumerated in this verse. Allah has simultaneously confirmed His wilayah (superior authority), that of His prophet and his wali (Ali) in unbroken succession. Allah's wilayah is universal, so likewise, the wilayah of the Holy Prophet and his wali (Ali) must be so. It is not possible to assign to the word wali in this verse the meaning of a helper or a friend, etcetera, for help and friendship are not confined to these three only. All the faithful men and women, according to the holy book, are friends and helpers of one another. It is as obvious as can be that the word wali in this verse means, guardian, ruler, possessor of superior authority. It is in this sense that the word wali has been used by the Holy Prophet in the abovenoted tradition related by Al Tha-labi in his Tafsir al Kabir on the authority of Abu Dharr al Ghifari whom the Holy Prophet had given the title of siddiq (the truthful). There are other authentic traditions, given below, in which the word wali indicates its true meaning: (i) Abu Dawud al Tayalisi has recorded in Isti-ab on the authority of Ibn Abbas, who said: "The Holy Prophet said to Ali, 'You are the master (wali) of the faithful after me'." (ii) After an expedition, under the command of Ali, some of the men, who went with him, complained to the Holy Prophet about Ali's refusal to oblige them favourably. The Holy Prophet turned to them with signs of displeasure on his face and said: "What do you want to do to Ali? Surely Ali is from me and I am from him, and after me he is the master (wali) of all the faithful." Nasa-i has recorded it in his Khasa-is al Alawiyyah, p. 17, Ahmad ibn Hanbal in his Musnad, vol. 4, p. 438; Hakim in Mustadrak, vol. 11, p. 11; Al Dhahabi in his Talkhis al Mustadrak; Ibn Shaybah and Jarir both have recorded it from whom Muttaqi of India has copied it in his Kanz al Ummal, vol. 6, p. 400; Tirmidhi has recorded it from Asqalani, mentioned in his account of Ali in his Isabah; Ibn Hadid has copied it from Tirmidhi in his Sharh al Nahj al Balagha, vol. 2, p. 450. (iii) The Holy Prophet said to Buraydah: "Am I not a more privileged master (mawla or wali) of the lives of the faithful than the faithful themselves? Ali is the master (wali or mawla) of those who believe me to be their master." Ahmad ibn Hanbal has recorded it in his Musnad, vol. 5, p. 356, Hakim has recorded it in his Mustadrak, vol. 3, p. 110, besides many other traditionists. (iv) The Holy Prophet said: "O Ali! After me you are the master of all the faithful." Hakim has recorded this tradition as reported by Ibn Abbas in his Mustadrak, vol. 3, p. 134; and Dhahabi in his Talkhis; Nasa-i in Khasa-is al Alawiyyah p. 6; Ahmad ibn Hanbal in Musnad vol. 1, p. 331. "Ali is your wali after me", means that Ali and none else will be the master of the faithful after the Holy Prophet. It confines in Ali the authority to manage the affairs of the ummah after him. It is, therefore, necessary to attach the same meaning to the word wali and to understand it in the same sense as has been pointed out above. Help, affection, love, friendship are not confined to any one person. All faithful men and women love and are friends of one another. If the meaning of wali is taken as helper or friend, then why the Holy Prophet took so much interest in, and attached so much importance to, clarifying emphatically what was obvious and evident, so as to repeat the declaration off and on? His perfect wisdom, his thorough impeccability and termination with him of the prophethood make him far above the indulgence of explaining the self-evident, emphasising the obvious and making unnecessary repetitions. Besides, the traditions lay down clearly that Ali is or will be master of the nation after the Holy Prophet, and this makes it all the more necessary to understand the word wali in the same sense and fix for it the same meaning as has been stated above. The abovenoted traditionists, commentators and historians also deal with the word wali or mawla as the "more privileged master of the lives of the faithful than the faithful themselves." "Those who believe" is in the plural form. How can it be applicable to an individual? All the annotators, traditionists and historians agree that it was Na-im ibn Mas-ud al Ashja-i, whom Abu Sufyan gave ten camels for discouraging the Muslim, said to them: "Fear your enemies who have united against you and gathered in large numbers to attack you" (Ali Imran: 173), but in this verse "people said to them" (a plural form) has been used. It was Ghawrath from the tribe of Banu Maharib, some scholars say, while others say that it was Umar ibn Jahash of the tribe of Banu Nadir, (a single man) single man) who drew out his sword to strike the Holy Prophet, but verse 11 of al Ma-idah describes it as "when a group of persons became so bold as to stretch their hands to you"-in plural form. Verse 120 of al Nahl says: "Ibrahim was certainly a people obedient to Allah". There are plenty of other examples of using the plural form for an individual. Tabrasi, while commenting on this verse in his Majma al Bayan, says: "The plural form has been used for Ali in order to express his glory and eminence ." Zamakhshari, in his Tafsir al Kashshaf, says: "If you inquire how this plural word is applicable to Ali, who is an individual, I shall say that though this verse is about Ali, an individual, the plural form is used in order to persuade others to act similarly and give alms as readily as Ali did." The Imams among the Ahl ul Bayt have frequently referred to this verse as a proof of their rightful imamat and have assigned the same meaning to the word wali as we have stated. The word innama makes the decision of Allah (that He, the Holy Prophet and Ali alone are the masters of the believers) final and decisive. The construction of the sentence and the word wali, used in singular for all the three, means that wilayah of all the three is essentially one in nature as well as in effect. Therefore, obedience to the Holy Prophet must be as it should be to Allah, and obedience to Ali and his successors (the Imams among the Ahl ul Bayt) must be as it should be to the Holy Prophet. Wa hum raki-un is an adverbial clause qualifying the manner in which the alms were given. If it is taken as a conjunctive clause, then yuqimunas salat or this clause becomes an unnecessary repetition. In fact this verse points out the highest state of spiritual attainment-fully absorbed in witnessing the glory of the absolute Lord and at the same time alive to the needs of His servants so as to solve them at once to their full satisfaction- which alone entitles a man to be a master like the eternal master, the almighty Allah. The Quran a asserts this possibility for such a man, not for all the followers because they have been addressed in second person (kum). The plural term "those who believe" is used to include the Imams among the Ahl ul Bayt in the same way as has been done in verse 61 of Ali Imran (Mubahilah). Please also refer to verse 67 of this surah for the event of Ghadir Khum where the Holy Prophet openly declared Ali as the wali or mawla of the faithfuls just as the Holy Prophet himself is. The entire Muslim nation is unanimous that when the verses of the Quran were collected they were not arranged in the same order in which they descended. There is many a verse occurring in an irrelevant context, for instance, the verse of purification, which occurs in the account of the wives of the Holy Prophet, but actually is in praise of the five persons of al kisa, as has been universally admitted. All Muslims are agreed that arguments are to be preferred to the context, and whenever the implication of the context was opposed to the implication of arguments they ignored the context and yielded to the arguments, because they were doubtful about the context in which a certain verse occurs.

اعتراضات کا جواب

بعض متعصب اہل سنت نے اس آیت کے حضرت علی (علیه السلام) کی شان میں نازل ہو نے سے انکار کیا ہے اور اسی طرح ” ولایت“ کی تفسیر سر پرستی، تصرف اور امامت کرنے پر بھی اعتراض کیا ہے ۔ ان میں سے اہم اعتراضات پر ہم یہاں تحقیق کرتے ہیں ۔

ہ آیت لفظ ” انما“ سے شروع ہوتی ہے

یہ آیت لفظ ” انما“ سے شروع ہوتی ہے ۔ یہ لفظ لغتِ عرب میں حصر و انحصار کے معنی میں استعمال ہوتا ہے ۔ ارشاد ہوتا ہے : تمہارے ولی ، سر پرست اور تمہارے امور میں حق تصرف رکھنے والی تین ہستیاں ہیں ۔ خدا ، اس کا رسول اور وہ جو ایمان لائے ، نماز قائم کی او رحالت ِ رکوع میں زکوٰة دیتے ہیں ( إِنَّمَا وَلِیُّکُمْ اللهُ وَرَسُولُہُ وَالَّذِینَ آمَنُوا الَّذِینَ یُقِیمُونَ الصَّلاَةَ وَیُؤْتُونَ الزَّکَاةَ وَہُمْ رَاکِعُونَ) ۔ اس میں شک نہیں کہ لفظ” رکوع“اس آیت میں نماز کے رکوع کے معنی میں ہے نہ کہ خضوع و خشوع کے معنی میں کیونکہ عرفِ شریعت اور اصطلاح ِ قرآن میں جب رکوع کہا جائے تو اسی مشہور معنی میں یعنی نماز کے رکوع کے معنی میں ہوگا ۔ نیز آیت کے شان ِ نزول اور متعدد روایات جو حضرت علی (علیه السلام) کے حالت ِ رکوع میں انگوٹھی عطا فر مانے کے بارے میں وارد ہوئی ہیں کہ جھنیں ہم تفصیل سے ذکر کریں گے کے علاوہ ” یقیمون الصلٰوة “ بھی اس بات پر شاہد ہے ۔ قرآن میں کوئی ایسی مثال نہیں ہے کہ جس میں یہ ہو کہ زکوٰة خضوع سے ادا کرو بلکہ زکوٰة کو خلوص نیت سے اور احسان جتلائے بغیر ادا کرنا چاہئیے۔ اسی طرح اس میں بھی شک نہیں کہ لفظ ” ولی “ اس آیت میں دوست یا مدد گار کے معنی میں نہیں ہے کیونکہ دوستی اور مدد کرنے کے معنی میں ولایت نماز پڑھنے والوں اور حالت ِ رکوع میں زکوٰة ادا کرنے والوں سے مخصوص نہیں ہے بلکہ وہ تو ایک عمومی حکم ہے جو تمام مسلمانوں پر محیط ہے ۔ تمام مسلمانو ں کو چاہئیے کہ وہ ایک دوسرے سے دوستی رکھیں اور ایک دوسرے کی مدد کریں ۔ یہاں تک وہ بھی جن پر زکوٰة واجب نہیں ہے او رجن کے پاس کوئی ایسی چیز نہیں کہ جس پر زکوٰة ادا کریں چہ جائیکہ وہ حالت رکوع میں زکوٰة ادا کریں انھیں بھی چاہئیے کہ ایک دوسے کے دوست اور مدد گار ہوں۔ یہاں اسے واضح ہو جاتا ہے کہ مندرجہ بالا آیت میں” ولی“سے مراد ولایت بمعنی سر پرستی ، تصرف اور مادی و روحانی رہبری اور قیادت ہے خصوصاً جبکہ یہ ولایت ِ الہٰی اور ولایت پیغمبر کے ہم پلہ قرار پائی ہے اور تینوں کو ایک ہی لفظ کے تحت بیان کیا گیا ہے ۔ اس طرح سے یہ آیت ان آیات میں سے ہے جو حضرت علی (علیه السلام) کی امامت و ولایت پر نص ِ قرآنی کی حیثیت سے دلالت کرتی ہیں ۔ اس موقع سے متعلق کچھ اہم بحثیں ہیں جن پرہم علیحدہ علیحدہ تحقیق کرتے ہیں ۔ احادیث ، مفسرین اور موٴرخین کی شہادت جیسا کہ ہم اشارہ کرچکے ہیں کہ بہت سے اسلامی کتب او راہل سنت کے منابع میں اس ضمن میں متعدد رویات موجود ہیں کہ یہ آیت حضرت علی علیہ السلام کی شان میں نازل ہوئی ہے ان میں سے بعض روایات میں حالتِ رکوع میں انگوٹھی دینے کی طرف بھی اشارہ ہے ۔ جب کہ بعض میں اس کا تذکرہ نہیں ہے ۔ بلکہ اس آیت کے حضرت علی (علیه السلام) کی شان میں نازل ہونے کا ہی مذکور ہے ۔ اس روایت کو ابن عباس ، عمار ابن یاسر ، عبد اللہ بن سلام ، سلمہ بن کہیل ، انس بن مالک ، عتبہ بن حکیم ، عبد اللہ ابی ، عبد اللہ بن غالب ، جابر بن عبد اللہ انصاری اور ابو ذر غفاری نے بیان کیا ہے ۔ ۱ ان مذکورہ دس افراد کے علاوہ اہل سنت کی کتب میں یہ روایت خود حضرت علی (علیه السلام) سے بھی نقل ہو ئی ہے ۔ ۲ یہ امر قابل توجہ ہے کہ کتاب غایة المرام میں اس بارے میں ۲۴ احادیث کتب اہل سنت سے اور ۱۹/ احادیث طرق ِ شیعہ سے نقل کی گئی ہیں ۔3 مشہور کتب جن میں یہ حدیث نقل ہو ئی ہے تیس سے متجاوز ہیں جو کہ سب اہل سنت کے منابع و مصاد میں سے ہیں ، ان میں سے یہ بھی ہیں : ۱۔ ذخائرہ العقبیٰ ص ۸۸ از محب الدین طبری ۔ ۲۔ تفسیر فتح القدیر ج۲ ص ۵۰ از علامہ قاضی شوکانی ۔ ۳۔ جامع الاصول ج ص ۴۷۸۔ ۴۔ اسباب النزول ص ۱۴۸۔ از واحدی ۔ ۵۔ لباب النقول ۹۰ از سیوطی ۶۔ تذکرة ص ۱۸ از سبط جوزی ۷۔ نور الابصار ص ۱۰۵ از شبلنجی ۸۔ تفسیر طبری ص ۱۶۵ ۔ ۹۔ الکافی الشاف ص ۵۶ از ابن حجر عسقلانی ۔ ۱۰۔مفاتیح الغیب ج۳ ص ۴۳۱ از رازی ۔ ۱۱۔ در المنثور ج۲ ص ۳۹۳ از سیوطی ۔ ۱۲۔ کنزالعمال ج۶ ص ۳۹۱۔ ۱۳۔ مسند ابن مردویہ۔ ۱۴۔ مسند ابن الشیخ۔ ۱۵۔ صحیح نسائی ۔ ۱۶۔ الجمع بین الصحاح الستہ۔ ان کے علاوہ اور بھی بہت سی کتب میں اس ضمن میں احادیث موجود ہیں ۔ 4 ان حالات میں کیسے ہو سکتا ہے کہ ان تمام احادیث کی پر واہ نہ کی جائے جب کہ دیگر آیات کی شانِ نزول کے لئے ایک یا دو روایاتپر قناعت کرلی جاتی ہے لیکن شاید تعصب اجازت نہیں دیتا کہ اس آیت کی شان نزول کے لئے ان سب روایات اور ان سب علمماء کی گواہیوں کی طرف توجہ دی جائے۔ اگر بنا یہ ہو کہ کسی آیت کے سلسلے میں اس قدر روایات کی بھی پر واہ نہ کی جائے تو پھر ہمیں قرآنی آیات کی تفسیر میں کسی بھی روایت کی طرف توجہ نہیں کرنا چاہئیے، کیونکہ بہت کم آیات ایسی ہیں جن کی شان ِ نزول میں اس قدر روایات وارد ہوئی ہوں۔ یہ مسئلہ اس قدر واضح و آشکارتھا کہ زمانہ ٴ پیغمبر کے مشہور شاعر حسّان بن ثابت نے حضرت علی (علیه السلام) کی شان میں روایت کے مضمون کو اپنے اشعار میں یوں بیان کیا ہے : فانت الذی اعطیت اذکنت راکعاً زکاتاً فدتک النفس یا خیر راکع فانزل فیک اللہ خیر ولایة و بینھا فی محکمات الشرایع ۔ یعنی آپ وہ ہیں کہ جنھوں نے حالتِ رکوع میں زکوٰة دی ۔ آپ پر جان فدا ہو۔ اے بہترین رکوع کرنے والے ۔ اور اس کے بعد خدا نے بہترین ولایت آپ کے بارے میں نازل کی اور قرآنِ مجید میں اسے ثبت کردیا ۔ 5 ۱۔ احقاق الحق ج۲ ص ۳۹۹ تا ۴۱۰ سے رجوع کریں ۔ ۲۔ المراجعات ص ۱۵۵۔ 3۔ منہاج البراعہ ج۲ ص ۳۵۰۔ 4۔مزید تفصیل کے لئے احقاق الحق ج۲ ، الغدیر ج۲اور المراجعات کی طرف رجوع کریں ۔ 5۔حسان بن ثابت کے اشعار ھتوڑے بہت فرق کے ساتھ بہت سی کتب میں نقل ہو ئے ہیں ۔ ان میں تفسیر روح المعانی از شہاب الدین محمود آلوسی اور کفایة الطالب از گنجی شافعی وغیرہ شامل ہیں ۔

۳۔ لفظ ”ولی “ کا مفہوم

آیت پر ایک اور اعتراض لفظ ” ولی “ کے معنی کے بارے میںکیا گیا ہے اور اس سے مراد” دوست اور مدد کرنے والا“ لیا گیا ہے نہ کہ ” متصرف ، سرپرست اور صاحب اختیار“۔ اس اعتراض کا جواب یہ ہے کہ جیسا کہ ہم آیت کی تفسیر کے بارے میں اوپر ذکر کرچکے ہیں کہ لفظ ”ولی “ سے یہاں دوست اور مدد کرنے والا مراد نہیں ہو سکتا کیونکہ یہ صفت تو تمام مومنین کے لئے ثابت ہے نہ کہ ان مخصوص مومنین کے لئے جو آیت کے مطابق نماز قائم کریں اور حالت ِ رکوع میں زکوٰة دیں ۔ دوسرے لفظوں میں دوستی اور مدد کا ایک عام حکم ہے ، جب کہ آیت ایک خصوصی حکم بیان کررہی ہے اسی لئے تو ایمان کا ذکر کرنے کے بعد خا ص صفات بیان کی جارہی ہیں کہ جو ایک شخص کے ساتھ مخصوص ہیں ۔

۱۔ ” الذین “ جمع کا صیغہ ہے

ایک اعتراض یہ ہے کہ آیت میں ” الذین “ جمع کا صیغہ ہے لہٰذا اس آیت کو ایک شخص پر کیسے منطبق کیا جاسکتا ہے ۔ دوسرے لفظوں میں آیت کہتی ہے کہ تمہارے ” ولی “ و ہ اشخاص ہیں جو نماز قائم کرتے ہیں اور حالتِ رکوع میں زکوٰة دیتے ہیں ۔ اس کا جواب یہ ہے کہ عربی ادبیات میں ایسا بارہا دکھائی دیتا ہے کہ مفرد کے لئے جمع کا صیغہ استعمال کیا گیا ہے ۔ مثالیں ملاحظہ ہوں : آیہ مباہلہ میں لفظ” نسائنا “ جمع کی صورت میں ہے جب کہ اس سے مراد جناب فاطمہ زہرا(علیه السلام) ہیں جیسا کہ اس ضمن میں مروی متعدد شانِ نزول شان ِ گواہی دیتی ہیں ۔ آیہ مباہلہ ہی میں لفظ ” انفسنا“ جمع کی صورت میں ہے جبکہ مباہلہ کےلئے جانے والوں میں رسول اللہ کے علاوہ صرف حضرت علی (علیه السلام) تھے ۔ جنگ احد کے ایک واقعہ کے سلسلے میں سورہ آل ِ عمران آیہ ۱۷۲ میں ہے : ” الذین قال لھم الناس ان الناس قد جمعوا لکم فاخشوھم فزادھم ایماناً“ تیسری جلد میں اس آیہ کی تفسیر میں ہم ذکر کرچکے ہیں کہ بعض مفسرین نے اس کی شانِ نزول کی نقل کی ہے ، جس میں ” الذین “ سے ایک ہی شخص نعیم بن مسعود مراد لیا گیا ہے ۔ سورہ مائدہ کی آیہ ۵۲ میں ہے ” یقولون نخشی ان تصیبنا دائرة “ اس میں بھی جمع کے صیغے ہیں ۔ حالانکہ یہ آیت عبد اللہ ابن ابی کے بارے میں وارد ہوئی ہے ۔ جس کی تفسرگزر چکی ہے ۔ علاوہ ازیں : ممتنحہ ۔ آیہٴ منافقون آیہ ۸ بقرہ آیہ ۲۱۵، ۲۷۴ ، وغیرہ میں ایسی تعبیرات موجودہیں جو جمع کی شکل میں ہیں ، لیکن ان کی شانِ نزول کے مطابق ان سے ایک ہی شخص مراد تھا ۔ ایسی تعبیرات یا تو اس شخص کی حیثیت اور مقام کی اہمیت اور اس کے کام کے نقش ِ موٴثر واضح کرنے کے لئے ہوتی ہیں یا اس لئے کہ حکم کو کلی صورت میں پیش کیا جائے اگر چہ اس کامصداق ایک ہی فرد ہو۔ خدا کہ جو اکیلا ہے اس کے لئے قرآن مجید میں بہت سی آیات میں جمع کی ضمیر تعظیم کے طور پر ہی استعمال ہوئی ہے ۔ البتہ اس کا انکار نہیں کیا جاسکتا کہ کہ بغیر قرینہ کے خلاف ظاہر مفرد کے لئے جمع کا استعمال جائز نہیں ہے لیکن آیت کی شان ِ نزول میں وارد ہونے والی تمام روایات ہمارے پاس واضح قرینہ کے طور پر موجود ہیں جب کہ دوسرے مواقع پر اس سے کم قرینہ پر بھی قناعت کرلی جاتی ہے ۔

۲۔ حالت رکوع میں زکوٰة ؟

فخر الدین رازی اور بعض دوسرے متعصبین نے اعتراض کیا ہے کہ حضرت علی(علیه السلام) تو نماز میں مخصوص توجہ رکھتے تھے اور پر وردگار سے مناجات میں مستغرق رہتے تھے یہاں تک کہ مشہور ہے کہ ایک مرتبہ حالتِ نماز میں تیر کا پھل آپ کے پاوٴں سے نکالا گیا اور آپ متوجہ نہیں ہوئے تو پھر کیسے ممکن ہے کہ آپ نے سائل کی آواز سن لی اور اس کی طرف متوجہ ہو گئے ؟ اس کا جواب یہ ہے کہ اعتراض کرنے والے اس نکتہ سے غافل ہیں کہ سائل کی آواز سننا اور اس کی مدد کرنا اپنی طرف متوجہ ہونا نہیں ہے کہ بلکہ عین خدا کی طرف توجہ ہے ۔ حضرت علی (علیه السلام) حالت نمازمیں اپنے آپ سے غافل تھے نہ کہ خدا سے ۔ اور ہم جانتے ہیں کہ مخلوقِ خدا سے غفلت اور بیگانگی در اصل خدا سے غفلت اور بے گانگی ہے ۔ زیادہ واضح لفظوں میں یہ کہا جا سکتا ہے کہ حالت نماز میں زکوٰة دینا عبادت کے اندر عبادت ہے نہ کہ عبادت کے دورون ایک عمل مباح کی انجام دہی ۔ ایک اور عبارت میں یہ کہا گیا ہے کہ وہ بات جو روح ِ عبادت سے مناسبت نہیں رکھتی یہ ہے کہ کو ئی شخص عبادت کے دوران مادی اور شخصی زندگی سے مربوط ہو جائے ۔ لیکن ان امور کی طرف متوجہ ہو نا جو رضائے الہٰی کا ذریعہ ہیں روح ِ عبادت کے لئے ساز گار ہیں عبادت کے لئے بلند مرتبے کا باعث ہیں ۔ اس نکتہ کا ذکر بھی ضروری ہے کہ خدا کی طرف توجہ اور استغراق کا یہ مطلب نہیں کہ انسان بے اختیار ہو کر اپنا احساس کھو بیٹھے بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ اپنے مقصد و ارادہ سے اپنی توہ ایسی ہر چیز سے پھیر لیتا ہے جو راہ خدا میں اور خدا کے لئے نہیں ہے ۔ یہ بات قابل توجہ ہے کہ فخرالدین رازی کا تعصب یہاں تک آپہنچا ہے کہ اس نے سائل کو حضرت علی (علیه السلام) کے اشارہ کرنے کو کہ وہ خود آکر انگشتری اتار لے ” فعل کثیر“ قرار دیا ہے جو ان کی نظر میں نماز میں درست نہیں ۔ حالانکہ وہ نماز میں ایسے کام انجام دینا جائز سمجھتے ہیں جو اشارہ سے کئی درجہ زیادہ ہیں اور اس کے باوجود وہ نماز کے لئے نقصان وہ نہیں ہیں ۔ یہاں تک کہ حشرات الارض مثلاً سانپ یابچھوکو مارنا ، بچے کواٹھا نا اور بٹھانا یہاں تک کہ شیر خوار بچے کو دودھ پلانے کو تووہ نماز میں فعل کثیر نہیں سمجھتے پھر ایک اشارہ فعل کثیر کس طرح ہو گیا لیکن جب کسی کی دانش مندی طوفانِ تعصب میں پھنس جاتی ہے تو پھر ایسے تعصبات اس کے لئے باعث ِ تعجب نہیں رہتے۔

۴۔ حضرت علی (علیه السلام) پرواجب زکوٰة

کہاجاتا ہے کہ حضرت علی (علیه السلام) پر کو ن سی زکوٰة واجب تھی جب کہ وہ مالِ دنیا میں سے اپنے لئے کچھ فراہم ہی نہ کرتے تھے اور اگر اس سے مراد مستحب صدقہ ہے تو اسے زکوٰة نہیں کہا جاسکتا ۔ اس کا جواب یہ ہے کہ : اول تو تواریخ گواہی دیتی ہیں کہ حضرت علی (علیه السلام) نے اپنے ہاتھ سے بہت سامال کمایا تھا اور اسے راہ خدا میں صرف کردیا تھا ۔ یہاں تک کہ مرقوم ہے کہ آپ نے ایک ہزار غلام اپنے ہاتھ کی کمائی سے آزاد کرایا ۔ علاوہ ازیں آپ کو مختلف جنگو ں کے مال غنیمت میں سے بھی بہت کچھ ملا تھا ۔ لہٰذا کچھ ایسا مال یا کوئی چھوٹا سا کھجوروں کا باغ جس کی زکوٰة ادا کرنا آپ پر واجب ہو اس ہو نا کوئی ایسی اہم بات نہیں ہے ۔ نیز ہم یہ بھی جانتے ہیں کہ زکوٰة فوراً ادا کرنے کے وجوب کی فوریت ” عرفی فوریت “ ہے جو نماز پڑھتے ہوئے ادا کرنے کے منافی نہیں ہے ۔ دوم یہ کہ مستحب زکوٰة کو قرآن مجید میں بہت مرتبہ زکوٰة کہا گیا ہے بہت سی مکی سورتوں میں یہ لفظ زکوٰة آیا ہے جس سے مراد مستحب زکوٰة ہی ہے کیونکہ یہ بات مسلم ہے کہ واجب زکوٰة کا حکم پیغمبر اسلام کی ہجرت ِ مدینہ کے بعد نازل ہوا( نمل ۔ ۳، روم۔ ۲۹ ، لقمان۔ ۴ ، فصلت۔ ۶ وغیرہ) ۔

۵۔ آیت میں ”ولایت بالفعل “کا ذکر ہے

اعتراض کیا جاتا ہے کہ اگر ہم حضرت علی (علیه السلام) کی خلافت ِ بلا فصل پر ایمان بھی آئیں تب بھی یہ بات قبول کرنا پڑے گی کہ اس تعلق زمانہ ٴ پیغمبر کے بعد سے ہے لہٰذا حضرت علی (علیه السلام) نزول آیت کے وقت ولی نہ تھے ۔ دوسرے لفظوں میں اس وقت ان کے لئے ” ولایت بالقوة “ تھی ” ولایت بالفعل“ نہ تھی جب کہ آیت ظاہراً ” ولایت بالفعل“کا ذکر کررہی ہے ۔ اس کا جواب یہ ہے کہ روز مرہ کی گفتگو میں ایسی والی تعبیرات بہت دکھائی دیتی ہیں ۔ لوگوں کے لئے ایسے الفاظ بولے جاتے ہیں جو وہ ” بالقوة“ ہیں مثلاً انسان اپنی زندگی میں وصیت کرتا ہے او رکسی شخص کو اپنے بچوں کے لئے وصی اور قیم معین کرتا ہے اور اسی وقت سے ” وصی “ اور قیم “ کے الفاظ اس شخص کے لئے بولے جانے لگتے ہیں جب کہ وصیت کرنے والا ابھی زندہ ہوتا ہے ۔ شیعہ سنی طرق سے پیغمبر اکرم سے جو روایات حضرت علی (علیه السلام) کے بارے میں مروی ہیں ان میں ہم دیکھتے ہیں کہ آپ نے انہیں ” میرے وصی“ اور میرے خلیفہ “ کہہ کر خطاب کیا جب کہ ایسا زمانہٴ پیغمبر میں نہ تھا ۔ قرآن مجید میں بھی ایسی تعبیرات دکھائی دیتی ہیں ان میں سے ایک یہ ہے کہ حضرت زکریا (علیه السلام) کے بارے میں ہے کہ انھوں نے خدا سے یہ در خواست کی ” ھب لی من لدنک ولیاً یرثنی و یرث من اٰل یعقوب “ ( مریم ۔ ۵) حالانکہ مسلم ہے کہ ”ولی “ سے یہاں مراد ” سرپرست “ ہے جو ان کی وفات کے بعد ہو گا ۔ بہت سے لوگ اپنے جانشین اپنی زندگی میں معین کرتے ہیں اور اسی وقت سے اسے جانشین کہنے لگتے ہیں حالانکہ وہ ” بالقوة “ ہی ہوتے ہیں ” بالفعل “ نہیں ۔

۶۔ حضرت علی (علیه السلام) نے اس آیت سے خود استدلال کیوں نہیں کیا؟

کہا جاتا ہے کہ حضرت علی (علیه السلام) نے اس واضح دلیل سے خود استدلال کیوں نہیں کیا ۔ اس کا جواب یہ ہے کہ جیساکہ آیت کے شان، نزول کے بارے میں وارد شدہ روایات کی بحث کے ضمن میں ہم پڑھ چکے ہیں کہ یہ حدیث متعدد کتب میں خود حضرت علی (علیه السلام)سے بھی نقل ہوئی ہے جیسا کہ مسند ابن مردویہ ، مسند ابی شیخ اور کنز العمال میں سے یہ بات در حقیقت اس آیت سے آپ کااستدلا ل ہی ہے ۔ کتاب ِ نفیس ” الغدیر“ میں کتاب سلیم بن قیس ہلالی سے ایک مفصل حدیث نقل کی گئی ہے جس کے مطابق حضرت علی (علیه السلام) نے میدان صفین میں کچھ لوگوں کی موجودگی میں اپنی حقانیت پر دلائل پیش کئے ان میں سے ایک استدلال اسی آیت سے تھا ۔ 1 غایة المرام مین ابو ذر سے منقول ہے : حضرت علی (علیه السلام) نے شوریٰ کے دن بی اس آیت سے استدلال کیا تھا ۔2 1-الغدیر جلد ۱ ص ۱۹۶۔ 2۔ منقول از منہاج البراعة جلد ۲ ص ۳۶۳۔

۷۔ قبل اور بعد کی آیات سے آیہٴ ولایت کا ربط

یہ بھی کہاجاتا ہے کہ قبل اور بعد کی آیات سے ولایت و امامت والی تفسیر مطابقت نہیں رکھتی کیونکہ ان میں ولایت دوستی کے معنی میں آئی ہے ۔ اس کا جواب یہ ہے کہ ہم بار ہا کہہ چکے ہیں کہ قرآنی آیات چونکہ تدریجا ً اور مختلف واقعات میں نازل ہوئی ہیں لہٰذا ان کا تعلق ان حوادث اور واقعات سے ہے جن کے سلسلے میں وہ نازل ہو ئی ہیں نہ یہ کہ ایک سورت کی آیات یا یکے بعد دیگرے آنے والی آیات ہمیشہ ایک دوسرے سے مربوط ہیں یا مفہوم و معنی کے اعتبار سے ہمیشہ نزدیکی تعلق رکھتی ہے ۔ لہٰذا اکثر ایسا ہو تا ہے کہ دو آیات ایک دوسرے کے بعد نازل ہوئی ہیں ۔لیکن ان کا تعلق دو مختلف واقعات سے ہے ۔ مختلف واقعات سے تعلق رکھنے کی وجہ سے دونوں معافی و مفہوم کے لحاظ سے ایک دوسرے سے بالکل جد اہیں ۔ جیسا کہ شان ِ نزول شاہد ہے کہ آیت” انما ولیکم اللہ “ حضرت علی علیہ السلام کے حالت ِ رکوع میں زکوٰة دینے کے بارے میں نازل ہوئی ہے اور اس سے قبل او ربعد کی آیات جیسا کہ ہم پڑھ چکے ہیں او رپڑھیں گے دوسرے واقعات کے سلسلے میں نازل ہوئی ہیں لہٰذا ان کے ایک دوسرے سے تعلق کی بات کا زیادہ سہارا نہیں لیا جاسکتا ۔ علاوہ ازیں اتفاق کی بات ہے کہ زیر بحث آیت گذشتہ اور پیوستہ آیات سے مناسبت بھی رکھتی ہے کیونکہ دوسری آیات میں ولایت بمعنی دوستی او رمددکے گفتگو ہے جبکہ زیر بحث آیت میں ولایت رہبری اور سر پرستی کے مفہوم میں ہے اور اس میں شک نہیں کہ ولی ، سر پرست او رمتصرف اپنے پیروکاروں کا دوست اور یاور و مدد گار بھی ہوتا ہے ۔ دوسرے لفظوں میں دوست اور مدد گار ہونا ولایت مطلقہ کے کوائف اور اوصاف میںسے ہے ۔

۸۔ ایسی قیمتی انگوٹھی کہاں سے آئی تھی ؟

کہا جاتا ہے کہ ایسی گراں قیمت انگوٹھی جو تاریخ نے بیان کی ہے حضرت علی (علیه السلام) سے لائے تھے ؟ علاوہ ازیں ایسی غیر معمولی قیمت کی انگوٹھی پہنا اسراف بھی ہے ، تو کیا یہ بات اس کی دلیل نہیں کہ مذکورہ تفسیر صحیح نہیں ہے ۔ اس کا جواب یہ ہے کہ اس نگوٹھی کی قیمت کے بارے میں جو مبالغے کئے گئے ہیں وہ بالکل بے بنیاد ہیں اور اس کے بہت قیمتی ہونے کی ہمارے پاس کوئی قابل قبول دلیل ہیں ہے۔ یہ جو ایک ضعیف روایت 1 میں اس کی قیمت خراج شام کے برابر بیان کی گئی ہے ۔ حقیقت سے زیادہ ایک افسانے سے مشابہت رکھتی ہے اور شایداس اہم واقعے کی اہمیت ختم کرنے کے لئے اسے گھڑ اگیا ہے ۔ صحیح اور معتبر روایات جو آیت کی شان ِ نزول کے بارے میں بیان ہوئی ہیں ۔ ان میں ایسے کسی افسانے کا کوئی ذکر نہیں لہٰذا ایسی باتوں سے ایک تاریخی واقعے اور حقیقت پر پردہ نہیں ڈالا جاسکتا ۔ ۵۶۔ وَمَنْ یَتَوَلَّ اللهَ وَرَسُولَہُ وَالَّذِینَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللهِ ہُمْ الْغَالِبُونَ ترجمہ ۵۶۔اور جو لوگ اللہ ، اس کے پیغمبر اور صاحبان ِ ایمان کی ولایت قبول کرلیں ( وہ کامیاب ہیں کیونکہ ) خدا کی حزب اور پارٹی ہیں کامیاب ہے ۔ 1۔ یہ ضعیف روایت بطور مرسل تفسیر برہان ج۱ ص ۴۸۵پر مذکورہے ۔

آیہٴ ولایت

تفسیر مجمع البیان اور دوسری کتب میں عبد اللہ ابن عباس سے منقول ہے : ایک روز میں چاہِ زمزم کے پاس بیٹھا تھا اور لوگوںکو ارشادات ِ رسول سنا رہا تھا کہ اچانک ایک شخص قریب آیا ۔ اس کے سر پر عمامہ تھا ۔ اس نے اپنا چہرہ چھپا رکھا تھا ۔ جب پیغمبر اسلام سے کوئی حدیث نقل کرتا تو وہ بھی ” قال رسول اللہ “ کہہ کر دوسری حدیث ِ رسول بیان کردیتا ۔ ابن عباس نے اس شخص کو قسم دی کہ وہ تعارف کروائے تو اس نے اپنے چہرے سے نقاب الٹ دی اور پکار کر کہا اے لوگو! جو شخص مجھے نہں جانتا وہ جان لے کہ میں ابو ذر غفاری ہوں۔ ان کا نوں سے میں نے خود رسول اللہ سے سنا ہے اور اگر میں جھوٹ بولوں تو میرے دونوں کان بہرے ہو جائیں ، رسول اللہ نے فرمایا: ” علی قائد البررة و قاتل الکفرة منصور من نصر و مخذول من خذلہ“ یعنی علی نیک اور پاک لوگوں کے قائد ہیں اور کفار کے قاتل ہیں جو ان کی نصرت و مدد کرے خدا اس کی مدد کرے گا اور جو شخص ان کی نصرت و مدد سے ہاتھ کھینچ لے خدا بھی اس کی مدد سے ہاتھ کھینچ لے گا ۔ اس کے بعد ابو ذر نے مزید کہا: اے لوگو! ایک میں رسول خدا کے ساتھ مسجد میں نماز پڑھ رہا تھا کہ ایک سائل مسجد میں داخل ہوا اور لوگوں سے مدد طلب کی لیکن کسی نے اسے کچھ نہ دیا تو اس نے اپنا ہاتھ آسمان کی طرف بلند کرکے کہا: خدا یا گواہ رہنا کہ میں نے تیرے رسول کی مسجد میں مدد طلب کی ہے، لیکن کسی نے مجھے جواب تک نہیں دیا ۔ ایسی حالت میں جبکہ حضرت علی (علیه السلام) رکوع میں تھے اپنے دائیں ہاتھ کی چھنگلی سے اشارہ کیا ۔ سائل قریب آیا اور انگوٹھی آپ کے ہاتھ سے اتار لی پیغمبر خدا نے جو حالت ِ نماز میں تھے اس واقعہ کو دیکھا ۔ جب آپ نماز سے فارغ ہوئے تو سر آسمان کی طرف بلند کیا اور اس طرح کہا: خدا یا ! میرے بھائی موسیٰ نے تجھ سے سوال کیا تھا کہ ان کی روح کو وسعت دے اور ان کے کام ان پر آسان کردے اور ان کی زبان کی گرہ کھول دے تاکہ لوگ ان گفتار کو سمجھ سکیں ۔ نیز موسیٰ نے سوال کیا کہ ان کے بھائی ہارون کو ان کا وزیر اور یار و مدد گار قرار دے اور ان کے ذریعے ان کی قوت میں اضافہ فرمااور انھبیں ان کے کاموں میں شریک کردے خدا وند ! میں محمد تیرا رسول اور بر گزیدہ ہوں میرے سینہ کو کھول دے ، میرے کام کو مجھ پر آسان کردے اور میرے خاندان میں سے علی کو میرا وزیر بنادے تاکہ اس کی وجہ سے میری کمر مضبوط اور قوی ہو جائے۔ ابو ذر کہتے ہیں : ابھی پیغمبر خدا کی دعا ختم نہیں ہوئی تھی کہ جبرائیل نازل ہو ئے اور رسول اللہ سے کہا: پڑھیے! حضور نے فرمایا : کیا پڑھوں؟ تو جبرائیل نے کہا: پڑھئیے انما ولیکم اللہ و رسولہ و الذین اٰمنو یہ شان نزول ( جیسا کہ بیان کیا جائے گا ) تفصیلات کے کچھ اختلافات کے ساتھ مختلف طرق سے نقل ہو ئی ہے البتہ اصل اور بنیاد سب روایات کی ایک ہی ہے ۔