قال صاحب الكتاب بعد آيات من القرآن تلاها ينازع في تأويلها أشد منازعة ولم يؤيد تأويله بحجة عقل ولا سمع: فافهم - رحمك الله - من أحق أن يكون لله شهيداً؟ من دعا إلى الخير كما أمر، ونهى عن المنكر، وأمر بالمعروف، وجاهد في الله حق جهاده حتى استشهد؟ أم من لم يُرَ وجهه ولا عُرِف شخصه؟ أم كيف يتخذه الله شهيداً على من لم يرهم ولا نهاهم ولا أمرهم؟ فإن أطاعوه أدوا ما عليهم، وإن قتلوه مضى إلى الله عز وجل شهيداً؟! ولو أن رجلاً استشهد قوماً على حق يطالب به لم يروه ولا شهدوه، هل كان شهيداً؟ وهل يستحق بهم حقاً إلا أن يشهدوا على ما لم يروه فيكونوا كاذبين وعند الله مبطلين؟ وإذا لم يجز ذلك من العباد، فهو غير جائز عند الحكم العدل الذي لا يجور. ولو أنه استشهد قوماً قد عاينوا وسمعوا فشهدوا له، والمسألة على حالها، أليس كان يكون محقاً وهم صادقون وخصمه مبطلاً، وتمضي الشهادة ويقع الحكم؟ وكذلك قال الله تعالى: "إلا من شهد بالحق وهم يعلمون"، أولا ترى أن الشهادة لا تقع بالغيب دون العيان؟ وكذلك قول عيسى: "وكنت عليهم شهيداً ما دمت فيهم".
فأقول - وبالله أعتصم -: يقال لصاحب الكتاب: ليس هذا الكلام لك، بل هو للمعتزلة وغيرهم علينا وعليك، لأنا نقول: إن العترة غير ظاهرة، وإن من شاهدنا منهم لا يصلح أن يكون إماماً، وليس يجوز أن يأمرنا الله عز وجل بالتمسك بمن لا نعرفه منهم ولا نشاهده، ولا شاهده أسلافنا. وليس في عصرنا ممن شاهدناه منهم من يصلح أن يكون إماماً للمسلمين، والذين غابوا لا حجة لهم علينا. وفي هذا أدل دليل على أن معنى قول النبي صلى الله عليه وآله: "إني تارك فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا: كتاب الله وعترتي"، ليس ما يسبق إلى قلوب الإمامية والزيدية. وللنظام وأصحابه أن يقولوا: وجدنا الذي لا يفارق الكتاب هو الخبر القاطع للعذر، فإنه ظاهر كظهور الكتاب، ينتفع به، ويمكن اتباعه والتمسك به.
فأما العترة فلسنا نشاهد منهم عالماً يمكن أن نقتدي به، وإن بلغنا عن واحد منهم مذهب بلغنا عن آخر أنه يخالفه. والاقتداء بالمختلفين فاسد، فكيف يقول صاحب الكتاب؟ ثم اعلم أن النبي صلى الله عليه وآله لما أمرنا بالتمسك بالعترة، كان بالعقل والتعارف والسيرة ما يدل على أنه أراد علماءهم دون جهالهم، والبررة الأتقياء دون غيرهم. فالذي يجب علينا ويلزمنا أن ننظر إلى من يجتمع له العلم بالدين مع العقل والفضل والحلم والزهد في الدنيا والاستقلال بالأمر، فنقتدي به ونتمسك بالكتاب وبه.
The author of the book said, after reciting verses from the Qur'an, which he disputed in interpretation most intensely—without supporting his interpretation by any rational or transmitted proof: So understand—may Allah have mercy on you—who is more deserving to be a witness for Allah? Is it the one who called to good as commanded, forbade evil, enjoined what is right, and strove in the path of Allah until he was martyred? Or one whose face has never been seen, whose person is unknown? How can Allah take him as a witness over people he never saw, nor did he command or forbid them? If they obeyed him, they fulfilled their duty; and if they killed him, he went to Allah as a martyr? If a man were to bring people as witnesses to a right he claims, while they neither saw nor witnessed it—would they count as witnesses? Would he deserve anything through them unless they testified to what they had not seen, thus being false and invalid before Allah? If that is not acceptable from people, then it is even more unbefitting of the Just Judge who never wrongs. But if he brought witnesses who had seen and heard, and they testified for him while the case remained as it was—would he not be in the right, and they truthful, and his opponent in the wrong, with the judgment valid? As Allah said: "Except those who bear witness to the truth while they know." Do you not see that testimony is not valid unless based on direct sight and knowledge? Just as ʿĪsā said: "And I was a witness over them so long as I remained among them."
I say—and by Allah I seek protection—it is said to the author: This argument is not yours; rather, it is one used by the Muʿtazilah and others, both against us and against you. For we say: the ʿitrah is not manifest, and those among them whom we do see are not qualified to be Imams. It is not permissible that Allah commands us to hold fast to someone we do not know or see, nor whom our forefathers have seen. There is no one in our time from among those we have seen who is fit to be Imam of the Muslims. And those who are absent have no authority over us. This is the clearest proof that the Prophet’s ﷺ statement, "Indeed I am leaving among you that which if you hold to it you will never go astray: the Book of Allah and my ʿitrah," does not mean what enters the hearts of the Imāmiyyah and the Zaydiyyah. And al-Naẓẓām and his followers may say: We find that what never separates from the Book is the definitive report that removes excuse, for it is as manifest as the Book itself—beneficial, followable, and reliable.
As for the ʿitrah—we do not see among them a scholar whom we can follow, and if we hear of a view from one of them, we hear a conflicting view from another. Following conflicting authorities is invalid. So how does the author justify this? Know also that when the Prophet ﷺ commanded us to hold to the ʿitrah, reason, common recognition, and his practice indicate that he intended their scholars, not the ignorant among them; the righteous, pious ones—not others. Thus, what is obligatory upon us is to search for someone who combines knowledge of religion with reason, virtue, forbearance, asceticism from the world, and independence in affairs. Such a person is the one to follow, and with whom we are to hold fast to the Book.
Commentary #19
قال صاحب الكتاب بعد آيات من القرآن تلاها ينازع في تأويلها أشد منازعة ولم يؤيد تأويله بحجة عقل ولا سمع: فافهم - رحمك الله - من أحق أن يكون لله شهيداً؟ من دعا إلى الخير كما أمر، ونهى عن المنكر، وأمر بالمعروف، وجاهد في الله حق جهاده حتى استشهد؟ أم من لم يُرَ وجهه ولا عُرِف شخصه؟ أم كيف يتخذه الله شهيداً على من لم يرهم ولا نهاهم ولا أمرهم؟ فإن أطاعوه أدوا ما عليهم، وإن قتلوه مضى إلى الله عز وجل شهيداً؟! ولو أن رجلاً استشهد قوماً على حق يطالب به لم يروه ولا شهدوه، هل كان شهيداً؟ وهل يستحق بهم حقاً إلا أن يشهدوا على ما لم يروه فيكونوا كاذبين وعند الله مبطلين؟ وإذا لم يجز ذلك من العباد، فهو غير جائز عند الحكم العدل الذي لا يجور. ولو أنه استشهد قوماً قد عاينوا وسمعوا فشهدوا له، والمسألة على حالها، أليس كان يكون محقاً وهم صادقون وخصمه مبطلاً، وتمضي الشهادة ويقع الحكم؟ وكذلك قال الله تعالى: "إلا من شهد بالحق وهم يعلمون"، أولا ترى أن الشهادة لا تقع بالغيب دون العيان؟ وكذلك قول عيسى: "وكنت عليهم شهيداً ما دمت فيهم".
فأقول - وبالله أعتصم -: يقال لصاحب الكتاب: ليس هذا الكلام لك، بل هو للمعتزلة وغيرهم علينا وعليك، لأنا نقول: إن العترة غير ظاهرة، وإن من شاهدنا منهم لا يصلح أن يكون إماماً، وليس يجوز أن يأمرنا الله عز وجل بالتمسك بمن لا نعرفه منهم ولا نشاهده، ولا شاهده أسلافنا. وليس في عصرنا ممن شاهدناه منهم من يصلح أن يكون إماماً للمسلمين، والذين غابوا لا حجة لهم علينا. وفي هذا أدل دليل على أن معنى قول النبي صلى الله عليه وآله: "إني تارك فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا: كتاب الله وعترتي"، ليس ما يسبق إلى قلوب الإمامية والزيدية. وللنظام وأصحابه أن يقولوا: وجدنا الذي لا يفارق الكتاب هو الخبر القاطع للعذر، فإنه ظاهر كظهور الكتاب، ينتفع به، ويمكن اتباعه والتمسك به.
فأما العترة فلسنا نشاهد منهم عالماً يمكن أن نقتدي به، وإن بلغنا عن واحد منهم مذهب بلغنا عن آخر أنه يخالفه. والاقتداء بالمختلفين فاسد، فكيف يقول صاحب الكتاب؟ ثم اعلم أن النبي صلى الله عليه وآله لما أمرنا بالتمسك بالعترة، كان بالعقل والتعارف والسيرة ما يدل على أنه أراد علماءهم دون جهالهم، والبررة الأتقياء دون غيرهم. فالذي يجب علينا ويلزمنا أن ننظر إلى من يجتمع له العلم بالدين مع العقل والفضل والحلم والزهد في الدنيا والاستقلال بالأمر، فنقتدي به ونتمسك بالكتاب وبه.
The author of the book said, after reciting verses from the Qur'an, which he disputed in interpretation most intensely—without supporting his interpretation by any rational or transmitted proof: So understand—may Allah have mercy on you—who is more deserving to be a witness for Allah? Is it the one who called to good as commanded, forbade evil, enjoined what is right, and strove in the path of Allah until he was martyred? Or one whose face has never been seen, whose person is unknown? How can Allah take him as a witness over people he never saw, nor did he command or forbid them? If they obeyed him, they fulfilled their duty; and if they killed him, he went to Allah as a martyr? If a man were to bring people as witnesses to a right he claims, while they neither saw nor witnessed it—would they count as witnesses? Would he deserve anything through them unless they testified to what they had not seen, thus being false and invalid before Allah? If that is not acceptable from people, then it is even more unbefitting of the Just Judge who never wrongs. But if he brought witnesses who had seen and heard, and they testified for him while the case remained as it was—would he not be in the right, and they truthful, and his opponent in the wrong, with the judgment valid? As Allah said: "Except those who bear witness to the truth while they know." Do you not see that testimony is not valid unless based on direct sight and knowledge? Just as ʿĪsā said: "And I was a witness over them so long as I remained among them."
I say—and by Allah I seek protection—it is said to the author: This argument is not yours; rather, it is one used by the Muʿtazilah and others, both against us and against you. For we say: the ʿitrah is not manifest, and those among them whom we do see are not qualified to be Imams. It is not permissible that Allah commands us to hold fast to someone we do not know or see, nor whom our forefathers have seen. There is no one in our time from among those we have seen who is fit to be Imam of the Muslims. And those who are absent have no authority over us. This is the clearest proof that the Prophet’s ﷺ statement, "Indeed I am leaving among you that which if you hold to it you will never go astray: the Book of Allah and my ʿitrah," does not mean what enters the hearts of the Imāmiyyah and the Zaydiyyah. And al-Naẓẓām and his followers may say: We find that what never separates from the Book is the definitive report that removes excuse, for it is as manifest as the Book itself—beneficial, followable, and reliable.
As for the ʿitrah—we do not see among them a scholar whom we can follow, and if we hear of a view from one of them, we hear a conflicting view from another. Following conflicting authorities is invalid. So how does the author justify this? Know also that when the Prophet ﷺ commanded us to hold to the ʿitrah, reason, common recognition, and his practice indicate that he intended their scholars, not the ignorant among them; the righteous, pious ones—not others. Thus, what is obligatory upon us is to search for someone who combines knowledge of religion with reason, virtue, forbearance, asceticism from the world, and independence in affairs. Such a person is the one to follow, and with whom we are to hold fast to the Book.