[Pooya/Ali Commentary 2:255] This verse is known as the ayat ul kursi-the verse of the seat or throne of the almighty, omnipotent and wise authority of Allah. This verse is an ayah of protection. In it is mentioned all that we the mortals can ever know about Allah. "Allah is He beside whom there is no god" - please refer to the commentary of verse 1 of al Fatihah for the word "Allah". Not only the denial of false gods, but also the belief in the absolute unity of Allah without any complexity of any kind, in any sense, in His ever-living and self-subsisting supreme being, is the first and the foremost doctrine of Islam. Complexity suggests an interdependence among the components which means the "whole" depends upon the performance of the components. All the prophets of Allah, before the Holy Prophet, also preached the unity of Allah, but the perfect unity made known through the Holy Prophet could not be presented to the people of earlier times because their intellect and perception had not developed enough to understand the ever-living and self-subsisting being of Allah. The following words, spoken by Isa, are quoted as an example: There is still much that I could say to you, but the burden would be too great for you now. However, when he comes who is the spirit of truth, he will guide you into all the truth; for he will not speak on his own authority, but will tell only what he hears; and he will make known to you the things that are coming. (John 16: 12 and 13). Every prophet of Allah preached the unity of Allah. The idea of trinity was not given by Isa. It is an after-thought of the Christian church. Please read the following quotations from the Old and the New Testaments. Old Testament: God spoke, and these were His words: "I am the Lord your God who brought you out of Egypt, out of the land of slavery. You shall have no other god to set against me. You shall not make a carved image for yourself nor the likeness of anything in the heavens above, or on the earth below, or in the waters under the earth". (Exodus 20: I to 4). Hear O Israel, the Lord is our Lord, One Lord. (Deut 6: 4) "I am the Lord, the Lord is my name; I will not give my glory to another god, nor my praise to any idol." (Isaiah 42: 8) Thus says the Lord, Israel's king, the Lord of hosts, his ransomer: "I am the first and I am the last, and there is no god but me." (Isaiah 44: 6) "I am the Lord, there is no other; there is no god beside me." "I am the Lord, there is no other." "There is no god but Me; there is no god other than 1." "I am God, there is no other." (Isaiah 45: 5, 18, 21, 22). "I am God, there is no other." (Isaiah 46: 9) "I am He; I am the first, I am the last also. (Isaiah 48: 12) New Testament: A false god has no existence in the real world. There is no god but one. Yet for us there is one God, the Father, from whom all beings comes. (1 Corinthians 8: 4 and 6) One Lord, one faith, one baptism; one God and Father of all, who is over all, and through all, and in all. (Ephesians 4: 5 and 6). Prophet after prophet came and awakened man step by step and degree by degree. Finally the Holy Prophet, the brightest light, was sent to expose and explain the ultimate truth, as promised by Allah, to enlighten the human mind and heart with the knowledge through which man can become aware of the Lord God, but comprehends only what his power of contemplation can bear. It is reported that there are three kinds of existence; (1) WAJIB UL WUJUD The self-existing existence. The primal cause. There can never be any effect without a cause. The universe, therefore, was created by the self-existing creator, the primal cause. (2) MUMKIN UL WUJUD The creatures or created beings whose creation is possible only if the creator so wills. (3) MUMTANI UL WUJUD The impossible existence. The existence of another being like Allah is not possible because there cannot be two equals in the sense of oneness. If there are two equals in this sense, then there is no meaning in their being two, separated from each other. They must be one. If there are two such beings then there must be a dividing factor which makes the two as two and maintains their two separate entities, in which case the dividing factor will be the wajib ul wujud, therefore, such an existence is neither possible nor real. Wajib ul wujud, therefore, means the self-existing existence of the ever-living and self-subsisting creator. To maintain His self-existing existence He must be an omnipotent authority who not only owns absolute knowledge of the existence but also the will that does what it wills. His control is absolute. His attributes are His self, inseparable from Him from any point of view or in any imaginable meaning or sense, as the meaning is inseparable from a word or as equiangularity is inseparable from an equilateral triangle. As the limited knowledge of the finite being cannot conceive of anything without referring to its attributes, we give names to the attributes of Allah, with the help of our visualisation, to have a suggestive idea of His absolute existence. Therefore, the Shia school holds it as a cardinal doctrine of faith not to think of any of His attributes as a separate entity from His existence. All the attributes of Allah are one absolute unity, because, if they are not, then it would mean complexity, which negates the absolute independence of the omnipotent authority. His existence means His authority, His authority means His knowledge, and likewise all His attributes are so linked together that they are one indivisible unity. Allah is a transcendental reality. He is unknowable. He is an infinite being, beyond the conceivability of our finite consciousness. He is inconceivable. He is hayyul qayyum, the ever-living, the self-subsisting (Ali Imran: 2; Ta Ha: 111, Mumin: 65). Imam Ali says: O He! O He whom none knows what He is, nor how He is, nor where He is, nor in what respect He is; except He. (Dua al-Mashlul) Aqa Mahdi Puya says: Qayyum is a magnified form of the adjective qayam - standing, lasting, enduring. It implies He who stands by Himself, and all others stand because of His (eternal) endurance. His relation to His creatures is like the source of light to the rays of the light, or like the mind to the concepts, not like the relation of an architect or a builder to a construction he builds. It is exactly as Ali ibna abi Talib has said-"Every thing stands by means of Him". He is the self-subsisting everlasting, therefore, He is the first and the last, and the apparent and the hidden (Hadid: 2 and 3); and He is the knower of all things, and He is with everything but is not computed with anything (Mujadilah : 7; Ma-idah: 73). While trying to visualise His attributes, it is necessary not to be misled by the finite inferences. His activity does not at all mean movement to perform an act by employing energy as we do. Awareness of His attributes, based upon reason and contemplation, may appear pure and perfect to us, but, in fact, it remains a shadow of the reality which transcends all faculties of comprehension. "Slumber does not overtake Him", means that He is not influenced by any change whatsoever. He is beyond time and states, for He encompasses time and all states. He is the ever vigilant, or the true and perfect vigilance itself. "Whatever is in the heavens and whatever is in the earth is His" means that He is the creator of matter. If the "matter" is not created by Allah, and is said to be eternally existing as He is, then He is only a fashioner of things out of matter, in which case nothing belongs to Him. There is no propriety in this conjecture. It is unreasonable to say that there are two independent eternal equals. If matter is accepted as an independent and uncreated eternal, then Allah, to prove His existence, will need the matter to carry out His creative plan, otherwise the matter will remain idle. There is no meaning in the idea of two eternal equals, separated from each other. They must be one. If there are two such beings, then there must be a dividing factor which makes the two as two and maintains their two separate entities, in which case the dividing factor, superior in will and authority will be the ever-existing supreme being. "Who can intercede with Him, except by His permission?" implies that though Allah is the almighty and the absolute sovereign but as He is also the merciful, the compassionate, He has given permission to "Muhammad and Ali Muhammad", the thoroughly purified, to intercede on behalf of the sinners. The issue of intercession has been dealt with in detail in the commentary of verse 48 of this surah. Please refer to it. "He knows what is before them and what is behind them, and they cannot comprehend anything out of His knowledge except what He pleases", means Allah's omniscience. The finite beings cannot hide anything from Allah. They cannot comprehend anything except what He pleases, no matter whatever knowledge and intelligence they possess. The facts which are unknown or unknowable to the finite beings are known to the infinite. Allah's knowledge is infinite and absolute. He is the knowing who knows ahead and in advance (in term of time and space) the origin and causality of knowledge. Although the ordinary human beings do not perceive that which is known to Allah only, but those who have been endowed with the divine knowledge are aware of the secrets of the universe. In "His kursi (seat of authority and knowledge) extends over the heavens and the earth", although kursi literally means "chair", like arsh (used in other verses of the Quran) means "throne", but both these words have been used metaphorically. They refer to the divine knowledge and authority of the supreme, almighty and sovereign Allah, in relation to all that which has been created by Him. His "relation" with His creation, in time and space, remains unconditionally unaffected. His control over everything, created by Him, is perfect, complete and absolute. There is no limitation to the infinity of His existence, because the ever-existing existence is only His and it is He who gives existence to whom He wills. When we say "He is here, there and everywhere", we only make use of our limited and inadequate ability to understand and express His absolute infinity. He is the creator of time and space, therefore, His infinite existence cannot be conceived by the help of the knowledge derived from the system based upon experience and induction. According to the Ahl ul Bayt kursi or arsh, not connected with any kind of matter, is the manifestation of His knowledge and authority in relation to all that which has been created. It includes all the heavens and the earth. Arsh refers to Allah's hold and sway over all creation. In other words, the creation as a whole is the kursi or the throne of Allah from which all His divine attributes of knowledge, wisdom, might and glory manifest. "And the preservation of them does not tire Him" means the creation, as a whole, is sustained by Him, and its continued existence is maintained by Him. The laws (created by Him), governing the operation of creation, produce fatigue, therefore, He is independent of such laws. His absolute existence is eternal and everlasting. "He is the most high, the great", according to the Holy Prophet, is one of the most important verses of the Quran, which deals with the unity of Allah, His attributes, His relation to His creatures, the position of man in the order of creation, his instinctive desire to turn unto Him, his means of salvation and the ultimate reward and punishment. In order to prevent the total seizure of mind and heart by the greatness of the kursi, mentioned in this verse, it is made clear in the end that Allah alone is the most high, the greatest.

دین قبول کرنے میں کو ئی جبر واکراہ نہیں ہے

۲۵۶۔لااکراہ فی الدین ق قد تبین الرشد من الغی ج فمن یکفر با الطا غوت ویو من بااللہ فقد استمسک بالعروة الو ثقی لا انفصام لھا و ا للہ سمیع علیم ترجمہ ۲۵۶ ۔دین قبول کرنے میں کو ئی جبر واکراہ نہیں ہے (کیونکہ ) صحیح راستہ ٹیڑھے راستے سے جدا اور آشکار ہو چکا ہے اس بناء پر جو کوئی طاغوت (بت ، شیطان، اور ہرسر کش)سے منہ موڑ کرخد ا پرایمان لے آئے تو اس نے محکم کڑے کو تھا ما ہے جو ٹوٹ نہیں سکتا اور خدا سننے والا اور جاننے والا ہے شان نزول مشہورمفسر طبرسی نے مجمع البیان میں اس آیت کی شان نزول یہ نقل کی ہے کہ مدینہ میں ایک شخص حصین نامی تھا ۔اس کے دو بیٹے تھے ۔مدینہ میں مال تجارت لانے والے دو تاجروں نے نے ان لڑکوں سے ملاقات کی تو انہیں عیسائیت کی دعوت دی اور وہ بھی اس سے بہت متاثر ہوئے اور نتیجتاََ عیسائی ہو گئے ۔حصین اس واقعے سے بہت پریشان ہوا اور پیغمبر اسلا م کو اس کی اطلاع دی اور اس خوا ہش کا اظہار کیا کہ میں انہیں اپنے مذہب میں واپس لانا چاہتا ہوں اس نے سوال کیا کہ وہ جببری طور پر انہیں اپنے مذ ہب میں واپس لاسکتا ہے تو اس پر مندرجہ بالا آیت نازل ہوئی جس میں یہ حقیقت بیان کی گئی ہے کہ کسی مذہب کو اختیا ر کرنے میں جبرواکراہ نہیں ہے ۔ تفسیر المنار میں لکھا ہے کہ حصین نے ا پنے دونوں بیٹوں کو جبراََاسلام کی طرف پلٹانے کی کوشش کی تو وہ شکایت لے کر پیغمبر کے پاس آئے ۔حصین نے عرض کیا کہ میں کیسے برداشت کرلوں کہ میرے بیٹے جہنم کی آگ میں جلیں اور میں دیکھتا رہوں ۔اس پر محل بحث آیت نازل ہوئی ۔ تفسیر

شفاعت کوئی پارٹی بازی نہیں ہے

”شفاعت “کا مفہوم ہے ایک قوی مجود کا ضعیف تر موجود کی مدد کرنا تاکہ وہ آسانی سے تکامل و ارتقاء کے مراحل طے کر سکے البتہ یہ لفظ عموماً گناہگاروں کی شفاعت کے بارے میں استعمال ہوتا ہے لیکن شفاعت کے وسیع تر معنی میں عالم ہستی کے تمام عوامل اور علل و اسباب شامل ہیں مثلاً زمین پانی ہوا اور سورج کی روشنی چار عامل ہیں جو جو دانے کو ایک مکمل درخت یا مکمل سبزے کے مرحلے تک پہنچانے میں شفاعت اور ہدایت کرتے ہیں اب اگر مذکورہ آیت کو اس وسیع معنی میں دیکھا جاے ٴ تو نتیجہ یہ نکلے گا کہ عالم ہستی مختلف عوامل اور اسباب کا وجود خدا کی مالکیت مطلقہ کو ہر گز محدود نہیں کرتا کیونکہ ان تمام اسباب کی تاثیر اس کے حکم سے ہے اور در اصل اس کی قیومیت اور مالکیت کی نشانی ہے بعض لوگ سمجھتے ہیں شفاعت بھی بلا وجہ کسی کی سفارش کرنے کی طرح ہے اور ایک طرح کی پارٹی بازی ہے کہا جاتا ہے کہ اسکا مفہوم یوں ہے لوگ جو چاہیں گناہ کریں اور جب سر سے پاوئں تک گناہ میں ڈوب جائیںتو شفیع کا دامن پکڑ لیں اور اس طرح کہتے پھریں ! ان دم کہ مردمان بہ شفیعی زنندہ دست مائیم و دست و دامن اولاد فاطمہ یعنی جب دوسرے لوگ کسی شفیع کا دامن تھامیں گے تو ہم اولاد فاطمہ کا دامن اور ہاتھ تھام لیں گے اعتراض کرنے والوں نے شفاعت کے بارے میں دین کی منطق کو نہیں سمجھا اور نہ اس گناہ گارجسور اور بے پروا گروہ نے اسے سمجھا جو ایسی باتیں کرتا ہیںکیونکہ جیاس کہ بیان کیا جا چکا ہے شفاعت جو خدا کے خاص بندے کریں گے شفاعت تکوینی کی طرح ہے جو طبیعی عوامل کے ذریعے انجام پاتی ہے جیسے ایک دانے میں اگر عامل حیات اور زندگی کے سیل life cells موجود نہ ہوںتو ہزاروں سال تک سورج کی تپش ، باد نسیم اور بارش کے حیات بخش قطرے اسے نشو نما اور رشد نہیں دے سکتے ،اس طرح اولیاء خدا کی شفاعت بھی نا لائق افراد کے لئے بے اثر ہے یعنی اصولی طور پر وہ ایسے افراد کی شافعت نہیں کریں گے شفاعت ایک طرح کے معنوی ربط کی محتاج ہے یہ ربط شفاعت کرنے والے اور جس کی شفاعت ہو رہی ہے اس کے درمیان درکار ہے اس لئے جو شفاعت کی امّد رکھتا ہے اسکا فرض ہے کہ اس جہان میں اس شخص سے معنوی رابطہ پیدا کرے جس سے وہ شفاعت کی توقع رکھتا ہے اور حقیقت میں یہ ربط ہی شفاعت حاصل کرنے والے کے لئے تربیت کا ایک ذریعہ ہوگا یہ تعلق اسے شفاعت کرنے والے کے افکار ، اعمال اور مکتب کے قریب کرے گا اور اس کے نتیجہ میں وہ شفاعت کے اہل ہو جاے گا اس سے واضح ہوا کہ شفاعت ایک عامل تربیت ہے نہ کہ پارٹی بازی یا فرائض سے فرار کا ذریعہ یہ بھی واضح ہو گیا کہ شفاعت گناہگار کے بارے میں میں پروردگار کے ارادے میں تغیر و تبدیل پیدا نہیں کرتی بلکہ گناہگار ہی شفاعت کرنے والے سے معنوی ربط کے ذریعے ایک تکامل و تربیت حاصل کرتا ہےاور ایسی سر حد میں جا پہنچتا ہے جہاں وہ عفو خدا کے اہل ہو جاتا ہے (غور کیجئے گا )(۱) ” یعلم ما بین اید یہم وما خلفہم “ گزشتہ جملے میں بیابن کیا گیاہے کہ شفاعت بار گاہ الٰہی میں حکم خدا ہی سے ممکن ہے زیر نظر جملے میں اسکی دلیل کے طور پر فرمایا گیا ہے کہ خدا شفاعت کرنے والوں کے گذشتہ اور آئندہ حالات سے آگاہ ہے اور جو کچھ ان سے پنہان ہے اسے جانتا ہے اس لئے وہ خدا کے سامنے جنکی شفاعت کر رہے ہیں ان کے بارے میں کوئی ایسی بات پیش نہیں کر سکتے جس سے خدا ناواقف ہو اور جس کی وجہ سے وہ ان کے سلسے میں اپنے حکم میں نظر ثانی کرے اس کی وضاحت یہ ہے کہ سفارش کا عاماسلوب یہ ہے کہ سفارش کرنے والا جس کی سفارش کر رہا ہے اس کی اہلیت و لیاقت کا ذکر کرتا ہے یا پھر جس کی سفارش کر رہا ہے اس سے اپنا ارتباط بیان کرتا ہے تاکہ جس سے سفارش کی جارہی ہے وہ سفارش کرنے والے کی خاطر اپنے حکم میں تبدیلی کر سکے واضح ہے کہ دونو ں صورتوں میں سفارش کرنے والا در اصل نئی معلومات فراہم کر رہا ہوتا ہے لیکن جس سے سفارش کی جارہی ہے اگر وہ ہر چیز اور ہر شخص کے بارے میں پہلے ہی پوری طرح سے آگاہ ہے تو پھر کوئی شخص بھی اسکی بارگاہ میں کسی کی سفارش نہیں کر سکتا کیونکہ وہی سفارش کے لئے اہل لوگوں کی تصدیق کرنے والا ہے اور وہی شفاعت کی اجازت دینے والا ہے ” یعلم ما بین اید یہم وما خلفہم “ پروردگار کی قدرت کاملہ اسکے مقابلہ میں دوسروں کا قدرت سے تہی ہونے پر تاکید بھی ہے کیونکہ جو اپنے گذشتہ اور آئندہ سے بے خبر ہے اور آسمانوں اور زمین کے غیب کا علم نہیں رکھتا اسکی قدرت بہت ہی محدود ہوگی لیکن وہ ذات جو ہر دور میں ہر چیز سے آگاہ ہے اس کی قدرت ہر لحاظ سے لا متناہی ہے اس لئے ہر اقدام یہاں تک کہ شفاعت بھی اس کے فرمان کے تابع ہے اس جملے کا ربط آیت کے گذشتہ جملوں اور مسئلہ شفاعت سے واضح ہے اب یہ سوال باقی ہے کہ مابین ایدیہم (ان کے سامنے ) وما خلفھم (اور ان کے پیچھے سے کیا مراد ہے اس سلسے میں یاد رکھنا چاہئے کہ یہ دونوں تعبیریں قرآن مجید میں کبھی مکان کتے بارے میں اور کبھی زمان کے بارے میں استعمال ہوئی ہیں مثلاً سورہٴ آل عمران آیہ ۱۷۰ میں ”و یستبشرون بالذین لم یلحقو بھم من خلفھم “ شہیدان راہ خدا انہیں بشارت دیتے ہیں جو ابھی ان سے ملحق نہیں ہو ے ٴ واضح ہے کہ یہاں تقدیم و تاخیرزمانی ہے لیکن سورہٴ اعراف آیہ ۱۷ میں ہے ”ثم لا تینّھم من بین ایدیھم و من خلفھم و عن ایمانھم و عن شمائلھم “ میں ان کے سامنے سے ،ان کے پیچھے سے ،انکی دائیں طرف سے ، اور انکی بائیں طرف سے آوئنگا یہ سامنے اور ہیچھے مکان کے لحاظ سے ہے البتہ محل بحث آیت میں ہو سکتا ہےجامع معنی ہو جس میں زمان اور مکان دونوں شامل ہوں یعنی خدا وند عالم گذشتہ اورآئندہ سے اسی طرح لوگوں کے سامنے اور پس پشت جو کچھ ہے اگر چہ لوگوں سے پوشیدہ و پنہاں ہے سب کچھ جانتا ہے اور سب سے آگاہ ہے اس کی بار گاہ علم میں زمان و مکان کی وسعت اور پہنائی واضح ہے اور شفاعت کرنے والے اسکے سامنے کوئی نئی اطلاع پیش نہیں کر سکتے ”ولا یحیطون بشیء من علمہ الا بما شاء “ یہ جملہ بھی در حقیقت سابقہ جملے کی تاکید کے طور پر ہے اورعلم خدا کے مقابلہ میں شفاعت کرنے والوں کے محدود علم کی طرف اشارہ ہے کیونکہ وہ پروردگار کے علم پر احاطہ نہیں رکھتے اور خدا جس قدر چاہے وہ اتنا ہی باخبر ہوتے ہیں اس جملہ سے ضمناً یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ کوئی شخص بھی اپنی طرف سے کوئی علم نہیں رکھتا اور انسان کے تمام علوم خدا کی طرف سے ہیں وہی ہے جو رفتار زمانہ کے ساتھ ساتھ تدریجاً جہان آفرینش کے حیرت انگیز اسرار سے پردہ اٹھاتا ہے اور نئے حقائق انسان کے ہاتھ میں دیتا ہے اور اسکیمعلومات میں وسعت پیدا کرتا ہے اس جملہ سے یہ بھی ظاہر ہوتا ہے کہ ممکن ہے خدا بعض علوم غیب بعض منتخب لوگوں کو دے دے اور کچھ لوگو ں کو اسرار غیب سے آگاہ کر دے اس بناء پر یہ بات ان لوگوں کا جواب ہے جو یہ خیال کرتے ہیں کہ علم غیب تو انسان کے لئے ممکن ہی نہیں نیز یہ ان آیات کی بھی تفسیر ہے جو بشر کے لئے علم غیب کی نفی کرتی ہیں یعنی انسان ذاتی طور پر اسرار غیب میں سے کسی چیز کو نہیں جانتا مگر یہ کہ خدا علم دے اور جس قدر دے وہ اس قدر جان لیتا ہے (مزید وضاحت انشاء اللہ غیب سے مربوط آیات کے ذیل میں اے ٴ گی عرش و کرسی سے کیا مراد ہے ؟ ”وسع کرسیہ السّمٰوات والارض “ لفظ کرسی اصل لغت کے لحاظ سے ”کرس “ (بر وزن ارث ) سے ہے جسکا معنی ہے اصل ،اساس اور بنیاد بعض اوقات ہر اس چیز کے لئے بھی یہ لفظ استعمال ہوتا ہے جو ایک دوسرے سے پیستہ اور ترکیب شدہ ہو اسی بناء پر چھوٹے تخت کو کرسی کہتے ہیں اس کا نقطہ مقابل عرش ہے جسکا معنی ہے” چھت والی چیز“ چھت یا ”بلند پایہ تخت کیونکہ استاد اور معلم تدریس کے وقت کرسی پر بیٹھتا ہے لہٰذا بعض اوقات لفظ کرسی علم کے لئے کنایہ کے طور پر بھی استعمال ہوتا ہے کرسی چانکہ انسان کے اختیار اور کنٹرول میں ہوتی ہے اس لئے کبھی کبھار یہ لفظ حکومت و قدرت و فرمانروئی کے لئے بھی استعمال ہوتا ہے مندرجہ بالا آیت میں ہے کہ خدا کی کرسی تمام آسمانوں اور زمین کو اپنے اندر لئے ہوے ٴ یہاں لفظ کرسی چند معا نی میں ممکن ہے ۱۔ قلمرو اور حکومت کا علاقہ : یعنی خدا تمام آسمانوں اور زمینوں پر حکومت کرتا ہے اور اسکا نفوز تمام جگہوں پر محیط ہے اس معنی میں خدا کی کرسی سے مراد عالم مادہ کا مجموعہ ہے چاہے وہ زمین ہو یا ستارے ، کہکشائیں ہو یا بادل یہ فطری امر ہے کہ کرسی کا یہ مفہوم ہو تو عرش اس جہان مادہ سے کسی بالاتر اور عالی تر مرحلے کا نام ہونا چاہئے کیو نکہ یہ بات بیان کی جا چکی ہے عرش کا معنی کرسی کے برعکس لغت میں چھت ، سائبان اور بلند پایہ تخت ہے اس صورت میں عرش کا معنی عالم ارواح ،ملائکہ جہان ماوراء طبیعت ہوگا البتہ یہ اس صورت میں ہے جب عرش و کرسی ایک دوسرے کے مدّمقابل ہوں تاکہ ایک عالم مادہ و طبیعت اور دوسرا عالم ماوراء طبیعت کہلا سکے لیکن جیسا کہ سورہ ٴ اعراف کی آیہ۵۳ کے زیل میں آے گا کہ عرش کے کچھ اور معانی بھی ہیں خصوصاً اگر وہ کرسی کے مقابلہ میں نہ ہو تو پھر ممکن ہے اسکا معنی تمام عالم ہستی ہو ۲وسعت علم کا علاقہ : یعنی خدا کا علم تمام آسمانوں اور زمین پر محیط ہے او کوئی چیز بھی اسکے حکومت علم سے باہر نہیں جیسا کہ کہا جا چکا ہے کہ کرسی بعض اوقات علم کے لئے کنایہ ہوتی ہے کئی ایک روایات میں بھی یہی مفہوم بیان کیا گیا ہے حفص ابن غیاث امام صادق علیہ السلام سے روایت کرتے ہیں وہ کہتے ہیں :میں نے آنحضرت سے پوچھا کہ ”وسع کرسیہ السّمٰوات والارض“ سے کیا مراد ہے آپ نے فرمایا اس سے اس کا علم مراد ہے ۳ ۔آسمانوں اور زمین سے وسیع تر چیز : یعنی ایک ایسا موجود جو آسمانوں اور زمینوں سےزیادہ وسعت رکھتا ہے جو ہر ہر طرف سے ان پر محیط ہے اس آیت کا معنی ہوگا کہ خدا کی کرسی تمام آسمانوں اور زمین کو اٹھاے ٴ ہوے ٴ ہے اور ان پر محیط ہے ایک حدیچ میں امیر المومنین سے یہی تفسیر منقول ہے ااپ فرماتے ہیں : الکرسی محیط بالسّمٰوات والارض وما بینھما وما تحت الثریٰ “ یعنی کرسی زمین آسمان جو کچھ ان میں ہے اور جو کچھ زمین کی گہرایئوں میں ہے سب پر احاطہ کئے ہوئے ہے یہاں تک کہ کچھ روایات میں معلوم ہوتا ہے کہ کرسی آسمانوں اور زمین سے اس قدر وسیع تر ہے کہ وہ سب کے سب کرسی کے مقابلے میں اس انگوٹھی کی طرح ہیں جو وسط بیابان میں پڑی ہو امام صادق علیہ السلام سے منقول ہے : ما السمٰوات والارض عند الکرسی الا کحلقة خاتم فی فلاة وماالکرسی عند العرش الا کحلقة فی فلاة “ آسمان اور زمین کرسی کے مقابلے میں بیابان میں پڑی ہوئی انگشتری کے حلقہ کی طرح ہیں اور کرسی بھی عرش کے مقابلہ میں بیابان میں پڑی ہوئی انگشتری کے حلقہ کی طرح ہے پہلا اور دوسرا معنی تو قابل فہم اور واضح ہے ہے لیکن تیسرا معنی ایسا ہے کہ ابھی تک علم و دانش بشر اس سے پردہ نہیں اٹھا سکے کیونکہ ایسے عالم کا وجود جو آسمانوں اور زمین پر بھی محیط ہو اور ہمارے جہاں سے کہیں زیادہ وسعت رکھتا ہو ابھی تک مروج علمی ذرائع سے ثابت نہیں ہو سکا اگر چہ اسکی نفی پر بھی کوئی دلیل موجود نہیں جدید علوم کے تمام ماہرین معترف ہیں کہ علوم و مطلعات نجوم کے وسائل اورذرائع کی ترقی ساتھ ساتھ آسمان و زمین کی وسعت ہماری نظر میں بڑھتی جارہی ہے اور کوئی شخص یہ دعویٰ نہیں کر سکتا کہ عالم ہستی کی وسعت بس اتنی ہے جتنی آج کے علم نے بتائی ہے بلکہ قوی احتمال ہے کہ بے شمار عالم ایسے ہوں جو آج کے وسائل اور ذرائع کی نگاہ سے اوجھل ہوں یہ بات کہے بغیر نہ رہ جاے ٴ کہ مندرجہ بالا تینوں تفاسیر ایک دوسرے سے اختلاف نہیں رکھتیں اور ”وسع کرسیہ السّمٰوات والارض“ان تمام معانی کی طرف اشارہ ہو سکتا ہے یعنی پروردگار کی حکومت مطلقہ اورقدرت کا نفاذ ، ۔علمی نفوذ و احاطہ ۔ایسا وسیع تر جہان جو آسمانوں اور زمین پر محیط ہو بہر صورت یہ جملہ آیت کے پہلے جملوں کی تکمیل کرتا ہے جو پروردگار کے علم کی وسعت کے بارے میں تھے خلاصہ اور نتیجہ یہ کہ پروردگار کا تخت حکومت اورقدرت تمام آسمانوں اور زمین کو گھیرے ہوے ٴ ہے اس کے علم ع دانش کی کرسی تمام عالمین پر محیط ہے اور کوئی چیز اسکے حکومت اور علم سے خارج نہیں ولا یئودہ حفظھما “ یئودہ “اود (بروزن ) قول سے ہے اس کا معنی ہے سنگینی “ یعنی آسمانوں اور زمین کی نگرانی خدا تعالیٰ کے لئے کسی قسم کی سنگینی ، بوجھ اور مشقت کا باعث نہیں کیونکہ وہ اپنی مخلوق اور بندوں کی طرح نہیں کہ جنکی قدرت محدود ہے اور لا محدود قدرت کے لئے اصولی طور پر سنگینی و آسانی ، مشقت و راحت کا مفہوم نہیں یہ سب مفاہیم تو محدود قوتو ں پر صادق آتے ہیں اوپر ہم جو کہہ چکے ہیں اس واضح ہوتا ہے کہ ”یئودہ “کی ضمیر خدا کی طرف لوٹتی ہے آیت کے سابقہ و لاحقہ جملے بھی اسی کے شاہد ہیں کیونکہ ان کی ضمیرین بھی سب خدا کی طرف لوٹتی ہیں اس بناء پر یہ احتمال بہت ضعیف دکھائی دیتا ہے جس کے مطابق یہ ضمیر کرسی کی طرف لوٹتی ہے اور جس کے مطابق معنی یہ ہوتت ہے کہ آسمانوں اور زمین کی حفاظت کرسی کے لئے سنگین اور بوجھل نہیں ”و ھو العلی العظیم “

دین قبول کرنے میں کوئی جبر و اکراہ نہیں ہے

یہ جملہ در اصل سابقہ جملوں کی دلیل کے طور پر ہے یعنی وہ خدا جو برتر اور بالا ترہے ہر طرح کے شبہ اور شریک سے پاک ہے اور ہر قسم کی کمی ،عیب اور نقص سے ماوراء ہے وہ خدا جو عظیم ،بزرگ اور لا متناہی ہے اس کے لئے کوئی کام بھی مشکل نہیں ہے اور وہ کسی وقت بھی جہان ہستی کو منظم کرنے اور اس کی تدبیر کرنے سے خستہ ،عاجز اور بے خبر نہیں ہو سکتا اور اسکا علم تما چیزوں پر محیط ہے ۲۵۶۔لا إِکْراہَ فِی الدِّینِ قَدْ تَبَیَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَیِّ فَمَنْ یَکْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَ یُؤْمِنْ بِاللَّہِ فقد استَمْسَکَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقی لاَ انْفِصامَ لَہا وَ اللَّہُ سَمیعٌ عَلیمٌ ترجمہ ۲۵۶۔دین قبول کرنے میں کوئی جبر و اکراہ نہیں ہے( کیونکہ )صحیح راستہ ٹیڑھے راستے سے جدا ور آشکار ہو چکا ہے اس بناء پر جو کوئی طاغوت (بت ،شیطان اور ہر سرکش )منہموڑ کر ایمان لے آے ٴ تو اس نے محکم کڑے کو تھاما ہے جو ٹوٹ نہیں سکتا اور خدا سننے والا جاننے والا ہے شان نزول مشہور مفسر طبرسی نے مجمع البیان میں اس آیت کی شاٴن نزول یہ نقل کی ہے کہ مدینے میں ایک شخص حصین نامی تھا اس ک دو بیٹے تھے مدینہ میں مال تجارت لانے والے دو تاجر وں نے ان لڑکوں سے ملاقات کی تو انہیں عسائیت کی دوت دی اور وہ بھی اس سے بہت متاثر ہوے اور نتیجتاً عیسائی ہو گیے حصین اس واقعے سے بہت پریشان ہوا اور پیغمبر اکرم کو اس کی اطلاع دی اور اس کی خواہش کی کہ میں انہیں واپس اپنے مذہب میں لانا چاہتا ہوں اس نے سوال کیا کہ وہ جبری طور پر اپنے مذہب میں انہیں واپس لا سکتا ہے تو اس پر مندرجہ بالا آیت نازل ہوئی جس میں یہ حقیقت بیان کی گئی ہے کہ کسی مذہب کو اختیار کرنے میں جبر و اکراہ نہیں ہے تفسیر المنار میں لکھا ہے کہ حسین نے اپنے دونوں بیٹوں کو جبراً اسلام کی طرف پلٹانے کی کوشش کی تو وہ شکایت لے کر پیغمبر اکرم کے پاس آے ٴ حصین نے عرض کیا میں کیسے برداشت کر لوں کہ میرے بیٹے جہنم کی آگ میں جلیں اور میں دیکھتا رہوں اس پر محل بحث آیت نازل ہوئی - یہ جملہ در اصل سابقہ جملوں کی دلیل کے طور پر ہے یعنی وہ خدا جو برتر اور بالا ترہے ہر طرح کے شبہ اور شریک سے پاک ہے اور ہر قسم کی کمی ،عیب اور نقص سے ماوراء ہے وہ خدا جو عظیم ،بزرگ اور لا متناہی ہے اس کے لئے کوئی کام بھی مشکل نہیں ہے اور وہ کسی وقت بھی جہان ہستی کو منظم کرنے اور اس کی تدبیر کرنے سے خستہ ،عاجز اور بے خبر نہیں ہو سکتا اور اسکا علم تما چیزوں پر محیط ہے ۲۵۶۔لا إِکْراہَ فِی الدِّینِ قَدْ تَبَیَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَیِّ فَمَنْ یَکْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَ یُؤْمِنْ بِاللَّہِ فقد استَمْسَکَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقی لاَ انْفِصامَ لَہا وَ اللَّہُ سَمیعٌ عَلیمٌ ترجمہ ۲۵۶۔دین قبول کرنے میں کوئی جبر و اکراہ نہیں ہے( کیونکہ )صحیح راستہ ٹیڑھے راستے سے جدا ور آشکار ہو چکا ہے اس بناء پر جو کوئی طاغوت (بت ،شیطان اور ہر سرکش )منہموڑ کر ایمان لے آے ٴ تو اس نے محکم کڑے کو تھاما ہے جو ٹوٹ نہیں سکتا اور خدا سننے والا جاننے والا ہے شان نزول مشہور مفسر طبرسی نے مجمع البیان میں اس آیت کی شاٴن نزول یہ نقل کی ہے کہ مدینے میں ایک شخص حصین نامی تھا اس ک دو بیٹے تھے مدینہ میں مال تجارت لانے والے دو تاجر وں نے ان لڑکوں سے ملاقات کی تو انہیں عسائیت کی دوت دی اور وہ بھی اس سے بہت متاثر ہوے اور نتیجتاً عیسائی ہو گیے حصین اس واقعے سے بہت پریشان ہوا اور پیغمبر اکرم کو اس کی اطلاع دی اور اس کی خواہش کی کہ میں انہیں واپس اپنے مذہب میں لانا چاہتا ہوں اس نے سوال کیا کہ وہ جبری طور پر اپنے مذہب میں انہیں واپس لا سکتا ہے تو اس پر مندرجہ بالا آیت نازل ہوئی جس میں یہ حقیقت بیان کی گئی ہے کہ کسی مذہب کو اختیار کرنے میں جبر و اکراہ نہیں ہے تفسیر المنار میں لکھا ہے کہ حسین نے اپنے دونوں بیٹوں کو جبراً اسلام کی طرف پلٹانے کی کوشش کی تو وہ شکایت لے کر پیغمبر اکرم کے پاس آے ٴ حصین نے عرض کیا میں کیسے برداشت کر لوں کہ میرے بیٹے جہنم کی آگ میں جلیں اور میں دیکھتا رہوں اس پر محل بحث آیت نازل ہوئی - ”رشد “لغت میں راستہ پانے اور واقع تک پہنچنے کے معنی میں ہے اسکے بر عکس ”غی“حقیقت سے انحراف کرنے اور واقع سے دور ہونے کے معنی میں ہے دین مذہب کا تعلق کیونکہ لوگوں کی فکر اور روح سے ہے اور اسکی اساس و بنیادایمان و یقین پر استوار ہے لہٰذا منطق و استدلال کے علاوہ اس کے لئے کوئی دوسرا ر استہ صحیح نہیں ․ جیسا کہ آّیت کی شان نزول سے معلوم ہوتا ہے بعضافرادپیغمبر اکرم سے چاہتے تھے کہ آپ بھی جابر حکمرانوں کی طرح طاقت اور زور سے لوگوں کے عقائد تبدیل کرنے کے لئے عملی اقدامات کریں مندرجہ بالا آیت نے اس پر صراحت لغت میں ” مس “ کا معنی ” چھونا “ یہاں مباشرت کے عمل سے کنایہ ہے۔ زیر نظر آیت دو نکات پر مشتمل ہے