[Pooya/Ali Commentary 2:106] Aqa Mahdi Puya says: Naskh, as a Quranic term, means substitution of one current law by another. It is called bada if the substitution is in the law of creation, and naskh if it is in the law of legislation. Substitution has been effected in "creation" as well as in "legislation". The sudden changes in the course of creation, caused by the supreme will of Allah, a factor apparently incomprehensible for the human intellect, are known as miracles - like the birth of Adam and Isa, and the extraordinary performances carried out by the prophets and divinely chosen representatives of Allah. These miracles cannot be taken as effects without any cause, but are caused by a factor inconceivable by the human intellect. The effect of the creature's prayer in the course of providence is also based on the phenomenon of bada. These types of activities on the part of the creatures are a reaction to the divine action. They are governed by the possibility of bada, provided there is no contradiction. For example the "creation of a self-existing being" is a self-contradictory idea. Allah alone is the self-existing creator, and what He creates cannot be self-existing. The term "creation" itself suggests that it is not self-existing but was created whereas the term "self-existing" means that it was not created by anyone. Another example is of an "even number". It is impossible to stop it from being divided into two equal whole numbers. In view of the infinite power, possibilities and potentialities at the command of Allah it has been believed and accepted that every known operation in the creation can be changed, substituted or abrogated by His supreme will or action. The human knowledge may not comprehend the use of that which has happened and that which will happen, in the sphere of bada. It must be kept in mind that there can be no limitation to the power and ability of Allah. Imam Ali ibna Abi Talib says: "Allah has effected changes (bada) and will also effect many changes in the operation (system) of the universe." Change {Naskh) in the "legislation" became necessary due to the gradual development of the human society. Though the spirit might have been the same but the laws and teachings for mankind in a developed society had to be other than what they were in the primitive age. The conditions and circumstances of a particular age do not appear again. There are teachings, applicable in every age, but they, keeping the essential spirit intact, take to new forms till they reach the final stage. From Adam to Muhammad, the divinely appointed teachers took into consideration the receptive capacity of the people. For example prophet Isa, knowing the limitations of his people, put off the delivery of the final message and asked them to wait for the promised prophet. There is still much that I could say to you, but the burden would be too great for you now. However, when he comes who is the spirit of truth, he will guide you into all the truth: for he will not speak on his own authority, but will tell only what he hears; and he will make known to you the things that are coming. (John 16: 19 and 13) The divine order "to do" or "not to do" a thing is based upon reason - alms should be given for helping the poor; or liquor is prohibited in order to avoid its ill-effects. The justifying reason is in the thing ordered to be done or not to be done. Sometimes the justifying reason is in the order itself. This is true of the orders issued merely as a test of the obedience of the believers. For example, the change in the direction of Qiblah was made (Baqarah: 149) to test the obedience of the believers; or when prophet Ibrahim was asked to sacrifice his son In the first category naskh takes place only when the substitution is necessary in view of the new development. In the second category change is made, without making less its scope and intensity, so that it may fully serve the purpose of the trial. Through naskh as well as bada the withdrawal of the previous procedure or legislation is made known. If the time-limit has already been prescribed for any law or procedure then the term naskh or bada cannot be used. Every aspect of the creation or the legislation, together with their possible manifestations, are known to the creator. Naskh or bada (substitution) cannot be attributed to Allah's ignorance or change of mind. These terms are used in relation to the creatures' knowledge of the divine will. Some orders or processes carry the restriction of the period of validity at the time of their revelation in which case the term bada or naskh cannot be applied. Sometimes it manifests afterwards. In both cases of naskh and bada, the change or substitution means notification of the discontinuation of the procedure or legislation which was in force. In connection with the events of creation or the procedures of legislation the prophets of Allah, now and then, received definite revelations about the taking place of an event, with its details, without any possibility of any change; and at times the nature of the predictions of the consequences of an act was indefinite, which, subject to conditions, could be changed. When the development reaches the ultimate stage, as verse 115 of al An-am says, there is no changing in His words. In the gradual revelation of the laws to the Holy Prophet, no abrogation of any portion of the Quran has been effected. It is generally believed that some Quranic laws, had been abrogated by its own verses, or by the sayings of the Holy Prophet; a list of which has been prepared by the jurists and the commentators, but the context of the traditions, in view of the external evidence, has been, with ulterior motives, twisted and misapplied. A careful study of the Quran with a thorough knowledge of the conclusively proved laws of the faith, passed on to us by the Holy Ahl ul Bayt, the divinely chosen purified custodians of the word of Allah, makes clear the view and proves that there are very few, not exceeding five, abrogations; and even those cannot be described as real or actual naskh. For example the order to pay alms in verse 12 of al Mujadalah was given to test the sincerity of the persons who wanted to meet and talk to the Holy Prophet privately, because most of the companions, without any reason at all, sought his audience for the sake of personal vanity. After this order none paid the prescribed alms save Ali. The purpose of the test was to make public the insincerity of the companions, therefore, it was removed when their deception was proved. This order was totally withdrawn, after condemning the niggardly attitude of the companions, in verse 13 of al Mujadalah. This order resembles the order given to prophet Ibrahim to sacrifice his son. When it was proved beyond doubt that Ibrahim was certainly carrying out the divine command, the order was withheld (Saffat: 103 to 107). In the same manner when only Ali carried out the order of verse 12 of al Mujadalah, it was proved that he alone, and no one else among the companions, was in the category of prophet Ibrahim, therefore, the order was withdrawn. As the Holy Prophet said, theoretically his sayings could change or substitute (naskh) the Quranic laws. Such change or abrogation can be accepted if reported on the authority of the thoroughly purified Ahl ul Bayt, because traditions reported through other sources are conflicting and spurious. In every age, among all human societies, in different parts of the earth, the representatives of Allah were sent to put in order the affairs of the people through laws applicable to the time and environment in which they lived. Ability of man to apply reason and understand things and events progressed and advanced with the passage of time, therefore, certain laws and commandments (pertaining to theoretical, practical, intellectual, religious and legal matters concerning day to day life) which bring harmony and peace in every aspect of existence upon the earth, as well as make man ready to explore the higher regions of spiritual satisfaction, in certain cases and circumstances had to be changed or substituted to pave way for further progress. At last the last messenger of Allah, the greatest and the most manifest sign of Allah (the term Ayat or sign taken in a broader and higher sense means the best human soul created), endowed with the divine wisdom, power and authority, was sent to give effect to the concluding part of the plan of educating and training for the final unification of mankind through the true knowledge of the immediate as well as the ultimate. In the chain of the prophets of Allah, among whom some had been made to excel others (Baqarah: 253), the last prophet, Muhammad al Mustafa, the superior-most, the seal of prophethood, came with the final discipline and guidance. Once the development had reached its maximum height, there remained no need for any further change of any kind. Therefore, no prophet was sent after his departure (see commentary of verse 7 of al Fatihah), but a man like him, after him, is necessary as an Imam, in every age, for the authentic, true, and proper explanation of the word of Allah, the Quran, and also to serve as an ideal to guide and keep mankind on the right path. The following saying of the Holy Prophet is a true interpretation of this verse: The first of us is Muhammad, the middle of us is Muhammad, the last of us is Muhammad, everyone of us is Muhammad. Only men of understanding know that the same quality of divine energy which activated the prophethood was also manifested in imamat with equal force.

او مثلہا کی تفسیر

مندرجہ بالا بات کو پیش نظر رکھیں تو فورا سوال پیدا ہوگا کہ (او مثلھا ) سے کیا مراد ہے۔ اگر کوئی حکم پہلے جیسے حکم کی طرح کاہے تو فضول نظر آتاہے۔ اس کی کیا ضرورت ہے کہ ایک چیز منسوخ کرکے اس جیسی ہی دوسری چیز لائی جائے ناسخ کو منسوخ سے بہتر ہونا چاہیئے تا کہ نسخ قابل قبول ہو۔ اس سوال کے جواب میں کہنا چاہیئے کہ مثل سے مراد یہ ہے کہ ایسا حکم اور قانون پیش کیاجائے جس کا اثر بھی گذشتہ زمانے میں گذشتہ قانون کا ساہو۔ اس کی توضیح یہ ہے کہ ہوسکتاہے ایک حکم آج کئی آثار و فوائد کا حامل ہو لیکن اس سے یہ آثار کھو جائیں۔ اس صورت میں اسے منسوخ ہوجانا چاہئیے اور اس کی جگہ نیا حکم آنا چاہیئے جو اگر اس سے بہتر نہ ہو تو کم از کم اس جیسے آثار کا حامل ہو اور یہ چیز زمانے اور حالات سے وابستہ ہے کہ کبھی گذشتہ حکم کی طرح کا قانون چاہیئے اور کبھی اس سے بہتر۔ اس طرح کسی قسم کا کوئی اعتراض باقی نہیں رہتا۔ ۱۰۸۔ اٴَمْ تُرِیدُونَ اٴَنْ تَسْاٴَلُوا رَسُولَکُمْ کَمَا سُئِلَ مُوسَی مِنْ قَبْلُ وَمَنْ یَتَبَدَّلْ الْکُفْرَ بِالْإِیمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِیلِ ترجمہ ۱۰۸۔ کیا تم چاہتے ہو کہ اپنے پیغمبر سے اس طرح کے (نا معقول) سوال کرو جو اس سے پہلے موسی سے کئے گئے تھے (اور اس بہانے سے ایمان لانے سے روگردانی کرو) ۔ جو شخص ایمان سے کفر تبادلہ کرے اور ایمان کے بجائے اسے قبول کر لے) وہ (عقل و فطرت کی راہ مستقیم سے گمراہ ہوچکاہے۔ شان نزول کتب تفاسیر میں اس آیت کی شان نزول کے سلسلہ میں مختلف مطالب نظر آتے ہیں اور نتیجہ کے اعتبار سے ایک جیسے ہیں۔ ۱۔ ابن عباس سے منقول ہے کہ وہب بن زید اور رافع بن حرملہ رسول خدا کے پاس آئے اور کہنے لگے خدا کی طرف سے کوئی خط ہمارے نام پیش کیجئے تا کہ ہم اسے پڑھ کر ایمان لے آئیں یا ہمارے لئے نہریں جاری کیجئے تا کہ ہم آپ کی پروری کریں۔ ۲۔ بعض کہتے ہیں کہ عرب کے ایک گروہ نے پیغمبر اسلام سے اسی طرح کے تقاضے کیئے جیسے یہودیوں نے حضرت موسی سے کئے تھے انہوں نے کہا ہمیں ظاہر بظاہر خدا کی نشاندہی کرو کہ ہم اسے اپنی آنکھوں سے دیکھ لیں۔ اور ایمان لے آئیں۔ ۳۔ بعض نے لکھا ہے کہ ایک گروہ عرب نے پیغمبر اکرم سے تقاضا کیا کہ ان کیلئے ذات افراط سے ایک مخصوص درخت مقرر کردیں۔ تا کہ وہ اس کی پرستش کرسکیں جیسے بنی اسرائیل کے جاہلوں نے حضرت موسی سے کہاتھا: اجعل لنا الھا کما لھم الھة ہمارے لئے ایک بت مقرر کردیں جیسے بت پرستوں کے پاس ہیں۔ (اعراف ۔۱۳۸) مندرجہ بالا آیت ان کے جواب میں نازل ہوئی۔

کیا احکام شریعت میں نسخ جائز ہے

لغت کی نظرسے نسخ کا معنی ہے ختم کرنا اور زائل اور شریعت کی منطق میں نسخ ایک حکم بدل کر اس کی جگہ دوسرا حکم نافذ کرنے کو کہتے ہیں، مثلا: ۱۔ ہجرت کے سولہ ماہ بعد تک مسلمان بیت المقدس کی طرف منہ کرکے نماز پڑھتے رہے اس کے بعد قبلہ کی تبدیلی کا حکم صادر ہوا اور انہیں پابند کیا گیا کہ اب نماز کے وقت کعبہ کی طرف رخ کیاکریں۔ ۲۔ سورہ نساء آیہ ۱۵ میں بدکار عورتوں کی سزا کے سلسلے میں حکم دیاگیاتھا کہ چار گواہوں کی شہادت پر انہیں گھر میں بند کردیاجائے یہاں تک کہ وہ مرجائیں یا خدا ان کے لئے کوئی اور راستہ مقرر کردے۔ یہ آیت سورہ نور کی آیت اسے منسوخ ہوگئی اور اس آیت کی روسے ان کی سزا سو تازیانے مقرر ہوئی۔ اس مقام پر یہ اعتراض کیاجاتاہے کہ اگر پہلا حکم مصلحت کا حامل تھا تو پھرا سے منسوخ کیوں کیا گیا اور اگر اس میں مصلحت نہیں تھی تو ابتدا میں نافذ کیوں کیا گیا۔ بہ الفاظ دیگر کیاتھا اگر ابتداء ہی سے ایسا حکم نازل ہوتا کہ تنسیخ اور تغیر کی ضرورت پیش نہ آتی۔ اس سوال کا جواب علماء اسلام بہت پہلے اپنی کتب میں دے چکے ہیں۔ ہم اس کا خلاصہ کچھ اپنی توضیح کے ساتھ پیش کرتے ہیں۔ ہم جانتے ہیں کہ زمانے اور علاقے کے لحاظ سے انسان کی ضروریات بدل جاتی ہیں۔ ایک دن ایک پروگرام اس کی سعادت کا ضامن تھا لیکن دوسرے دن ممکن ہے حالات بدل جانے سے وہی پروگرام اس کے راستے کا کانٹا بن جائے۔ ایک دن ایک دوا بیمار کے لئے بہت مفید ہے اور ڈاکٹر اس کے استعمال کا حکم دیتا ہے جب کہ دوسرے دن بیمار کے کچھ صحت مند ہوجانے کی وجہ سے ممکن ہے یہی دوا اس کے لئے نقصان دہ ہو لہذا ڈاکٹر اس دوا کو ترک کرنے اور اس کے بجائے دوسری دوا استعمال کرنے کا حکم دیتاہے۔ ممکن ہے اس سال طالب علم کے لئے کچھ درس اصلاحی اور مفید ہوں لیکن یہی دروس آئندہ سال یا بعد کے چند سال کے لئے بے فائدہ ہوں۔ معلم کو چاہئیے کہ ایسا پروگرام اور نصاب مرتب کرے جو ہر سال کی اپنی ضروریات کے مطابق ہو۔اگر ہم تکامل انسان کی روش اور مختلف معاشروں کی طرف توجہ دیں تو یہ بات زیادہ روشن ہوجاتی ہے کہ کبھی ایک پروگرام مفید اور اصلاحی ہوتاہے اور کبھی و ہی نقصان وہ اور لازمی طور پر قابل تغیر ہوتاہے خصوصا اجتماعی، نظریاتی اور عقائد انقلابات کے آغاز میں پروگراموں کی تبدیلی کی ضرورت مختلف اوقات میں زیادہ واضح ہوجاتی ہے۔ البتہ یہ نہیں بھولنا چاہئیے کہ احکام الہی کے اساسی ارکان کے اصول بالکل تبدیل نہیں ہوتے وہ ہر جگہ ایک جیسے رہتے ہیں۔ توحید، عدالت اجتماعی کے اصول اور اس قسم کے سینکڑوں احکام ہیں جو تبدیل نہیں ہوتے تغیر تو جزئیات اور دوسرے درجے کے احکام میں ہوتاہے۔ اس نکتے کو بھی فراموش نہیں کرنا چاہئیے کہ ممکن ہے مذاہب کاتکا مل اس مقام پر پہنچ جائے کہ آخری مذہب خاتم ادیان کے عنوان سے نازل ہو اور اس طرح کہ اب احکام کی تبدیلی کی اس میں کوئی گنجائش نہ ہو۔۱ ۱ اس موضوع کی پوری تفصیل انشاء اللہ آپ سورہ احزاب کی آیہ ۴۰ کے ذیل میں ملاحظہ فرمائیں گے۔ مشہور اگر چہ یہی ہے کہ یہودی نسخ کے کلی طور پر منکر ہیں اور وہ اسی بناء پر مسلمانوں کے قبلہ کی تبدیلی پر معترض تھے لیکن وہ مجبور ہیں کہ اپنے مذہب کی بنیادی کتب کی روشنی میں نسخ کو تسلیم کریں کیونکہ تورات کے مطابق جس وقت نوح کشتی کے نیچے اترے تو خدا نے ان کے لئے تمام جانور حلال کردیے لیکن یہی حکم موسی کی شریعت میں منسوخ ہوگیا اور کچھ حیوانات حرام ہوگئے۔ تورات کے سفر تکوین، فصل ۹، شمارہ ۳ میں ہے: ہر حرکت کرنے والا جو زندہ رہے وہ تمہاری خوراک ہوگا اور یہ سب سبزہ زار کی گھاس کی طرح ہم نے تمہیں دیئے ہیں۔

لفظ (آیت ) سے کیا مراد ہے

لغت میں (آیت ) نشانی اور علامت کو کہتے ہیں۔ قرآن میں یہ لفظ مختلف معانی میں استعمال ہوا ہے۔ مثلا ۱۔ قرآن کے جملے اور فقرے جو خاص علامات کے ساتھ ایک دوسرے سے جدا کئے گئے ہیں وہ آیت کے نام سے مشہور ہیں۔ جیسا کہ خود قرآن میں ہے: تِلْکَ آیَاتُ اللهِ نَتْلُوہَا عَلَیْکَ بِالْحَقِّ یہ اللہ کی آیات ہیں جنہیں ہم آپ پر تلاوت کرتے ہیں۔ (بقرہ ۲۵۲) ۲۔ معجزات کا ذکر آیت کے عنوان سے ہواہے۔ چنانکہ حضرت موسی کے مشہور معجزہ ید بیضا کے بارے میں ہے: وَاضْمُمْ یَدَکَ إِلَی جَنَاحِکَ تَخْرُجْ بَیْضَاءَ مِنْ غَیْرِ سُوءٍ آیَةً اٴُخْرَی ہاتھ گریبان میں بغل کے نیچے تک لے جاو جب وہ باہر نکلے گا تو سفید چمکنے والا بے عیب و نقص ہوگا اور یہ ایک اور معجزہ ہے۔ (طہ۔۲۲) ۳۔ خدا شناسی کی دلیل یا قیامت کی نشانی کے لئے بھی لفظ آیات قرآن میں آیاہے۔ ارشاد الہی ہے: و جعلنا الیل و النہار ایتین رات اور دن کو ہم نے (خدا شناسی کے لئے) دو دلیلیں قرار دیا۔ (بنی اسرائیل۔۱۲) قیامت پر استدلال کے موقع پر فرمایا: و من ایتہ انک تری الارض خاشعة فاذا انزلنا علیہا الماء اہتزت و ربت ان الذی احیاھا لمحی الموتی انہ علی کل شی قدیر اس کی نشانیوں میں سے ہے کہ تم دیکھتے ہو کہ زمین خشک اور سونی پڑی ہوئی ہے لیکن جب اس پر (بارش کا) پانی برستاہے تو وہ حرکت میں آتی ہے اور اس کے سبزے اگنے لگتے ہیں۔ وہی ذات جس نے زمین کو زندہ کیاہے۔ مردوں کو بھی زندہ کرے گی۔ وہ ہر چیز پر قادر ہے۔ (حم السجدہ۔۳۹) ۴۔ آنکھوں کو متاثر کرنے والی چیزوں کے لئے بھی یہ لفظ آیاہے۔ مثلا اس آیت میں بلند و عالی محلات کے بارے میں ہے: اتبنون بکل ریع ایة تعبثون کیا ہر بلند جگہ پر عمارتیں بناتے ہو تا کہ ان میں مصروف لہو و لعب رہ سکو۔ (شعراء۔۱۲۸) واضح ہے کہ ان مختلف معانی میں ایک قدر مشترک ہے اور و ہ ہے (نشانی)۔ البتہ زیر بحث آیات میں قرآن نے کہاہے(ہم اگر ایک آیت منسوخ کرتے ہیں تو اس جیسی یا اس سے بہتر لاتے، ہیں) یہاں آیت سے مراد حکم سے۔ اگر ایک منسوخ ہوا تو اس سے بہتر نازل ہوگا یا اگر ایک نبی کا معجزہ منسوخ ہوا تو بعد والے نبی کو زیادہ واضح معجزہ دیاجاتاہے۔ یہ بات قابل غور ہے کہ بعض روایات میں مندرجہ بالا آیت کی تفسیر کے ذیل میں ہے کہ نسخ آیت ایک امام کی وفات اور اس کی جگہ دوسرے کی تقرری کی طرف اشارہ ہے۔ تو یہ مفہوم زیر نظر آیت کا ایک مصداق ہے۔

ننسھا کی تفسیر

(ننسھا) کا لفظ محل بحث آیات میں (ننسخ) پر عطف ہے۔ اس کا مادہ (انساء) ہے۔ یہاں یہ لفظ تاخیر کرنے، حذف کرنے اور اذہان سے زائل کرنے کے معنی میں آیاہے اب یہ سوال پیدا ہوگا کہ (ننسخ) کو سامنے رکھتے ہوئے اس لفظ کا مفہوم کیا ہوگا۔ جواب یہ ہے کہ یہاں مقصد یہ ہے کہ اگر ہم کسی آیت کو منسوخ کریں یا اس کا تنسیخ میں بعض مصالح کے پیش نظر تاخیر کریں تو ہر صورت میں اس سے بہتر یا اس جیسی آیت لے آئیں گے۔ اس بناء پر لفظ (ننسخ) تھوڑی مدت کے نسخ کے لئے اور (ننسہا) دراز مدت کے نسخ کے لئے ہے۔