1. God, in further proof of His Being man’s creator, advances arguments of (1) His feeding His creatures from Heaven and earth by means of rain water and soil vegetation. (2) His enlivening from the dead and vice versa. (3) Endower of senses to human or spirits. (4) Prime mover of Heavenly Bodies in motion and establishes His claims against self-opinionators who do not heed Him and are destined to condemnation. 2. His text forebodes events, which they have not realized, and their denying for want of their knowledge of the future is another cause of their ruin under self-opinion. The reference is to the Reappearing of the Immaculate martyrs to revenge themselves on conspirators of their forefathers. Thus, knowledge without religion is death infidelity.

چند اہم نکات

۱۔ ”خدا ہی حق کی طرف ہدایت کرتا ہے “ ۔ مندرجہ بالا آیات میں ہم نے پڑھا ہے کہ صرف خدا حق کی ہدایت کرتا ہے یہ انحصار یا تو اس بناء پر ہے کہ ہدایت کے مراد راستہ دکھا نا نہیں ہے بلکہ مقصد تک پہنچا نا بھی ہے او ریہ کام صرف خدا کے ہاتھ میں ہے اور یا اس بناء پر ہے کہ راستہ دکھا نا اور اس کی نشاندہی کرنا بھی پہلے درجے میں خدا ہی کا کام ہے اور ا س کے غیر یعنی انبیاء الہٰی اور ہادیان بر حق صرف اس کے طریق ہدایت سے ہدایت کے راستوں سے آگاہ ہوتے ہیں اور اس کی تعلیم سے عالم ہوتے ہیں ۔ ۲۔ مشرکین کے معبود خود ہدایت کے محتاج ہیں : یہ جو زیر بحث آیات میں آیا ہے کہ مشر کین معبود نہ صر ف کسی کو ہدایت نہیں کرسکتے بلکہ خود بھی ہدا یت الٰہی کے محتاج ہیں اگر پتھر اور لکڑی کے بتوںکے بارے میں صادق نہیں آتا کیونکہ وہ تو بالکل شعور نہیں رکھتے تھے لیکن صاحب شعور معبودوں کے بارے میں مثلاً جن فرشتوں اور انسانوں کو معبود قرار دیا گیا ہے پرمکمل طور پر صادق آتا ہے ۔ یہ احتمال بھی ہے کہ مذکورہ جملہ ایک قضیہ شرطیہ کے معنی میں ہو یعنی فرض کریں کہ بت عقل و شعور رکھتے ہوتے تو خدائی راہنمائی کے بغیر خودراہ تلاش نہ کرسکتے چہ جائیکہ دوسروں کی راہنمائی کرتے ۔ بہر حال مندرجہ بالا آیات اچھی طرح سے نشاندہی کرتی ہیں کہ بندوں کے لئے خدا کا ایک طرف سے ہدایت کا ایک بنیادی پر وگرام ہے جس کے تحت انھیں حق کی طرف ہدایت کی جاتی ہے اور یہ کام عقل و خرد بخشنے ، طریق ِ فطرت سے انھیں مختلف درس دینے ، جہانِ خلقت میں اپنی آیات دکھانے اور اسی طرح انبیاء اور آسمانی کتب بھیجنے کے ذریعے عمل پذیر ہوتا ہے ۔ ۳۔ بت پرست گمان کی پیروی کرتے ہیں : زیر بحث آخری آیت میں ہم نے پڑھا ہے کہ اکثربت پرست اور مشرک اپنے ظن و گمان کے پیچھے لگے رہتے ہیں ۔ یہاں یہ سوال سامنے آتا ہے کہ یہ کیوں نہیں فرمایا کہ وہ سب کے سب ایسے ہیں کیونکہ ہم جانتے ہیں کہ تمام بت پرست اس گمان باطل میں شریک ہیں کہ وہ بتوں کو حقیقی معبود، نفع و نقصان کا مالک اور بار گاہ ِ خدا میں شفیع خیال کرتا ہوں ۔ اسی بناء پر بعض مجبور ہوئے ہیں کہ لفظ ” اکثر “ سے تمام کے معنی مراد لیں اور ان کا نظر یہ ہے کہ یہ بعض اوقات تمام او ر کل کے معنی میں آتا ہے ۔ لیکن یہ جواب کوئی زیادہ قابل ِلحاظ نہیں ہے ۔بہتر یہ ہے کہ ہم کہیں کہ بت پرست دو طرح کے ہیں اکثریت ان لوگوں کی ہے جو بیہودہ ، نادان او رجاہل ہیں اور غلط سلط خیالات او رگمانوں کے زیر اثر رہتے ہیں اور انھوں نے بتوں کو پرستش کے لئے منتخب کر رکھا ہے جب کہ اقلیت میں وہ بت پرست ہیں جو سیاہ دل اور آگاہ ہیں اور اکثریت کے رہبر و راہنما ہیں ۔ یہ وہ لوگ ہیں جو بت پرستی کے لئے بے بنیاد ہونے کو جاننے کے باوجود اپنے مفادات کے لئے لوگوں کو بتوں کی طرف دعوت دیتے ہیں لہٰذ اخدا صرف پہلے گروہ کو جواب دیتا ہے کیونکہ وہ قابل ہدایت ہیں ۔ لیکن دوسرا اگر وہ جو جان بوجھ کر غلط راستے چل رہے اسے بالکل قابل ِ اعتناء قرار نہیں دیتا۔ ۴۔ علماء اصول کی ایک بحث: کچھ علماء اصول زیر نظر آیت اور اس قسم کی آیا ت کو اس امر کی دلیل سمجھتے ہیں کہ ظن اور گمان کسی طرح حجت اور سند نہیں بن سکتے اور صرف قطعی دلائل پر ہی اعتماد کیا جاسکتا ہے لیکن بعض دیگر علماء کہتے ہیں کہ فہقی دلائل میں ہمارے پاس بہت سے ظنی دلائل ہیں (مثلاً الفاظ کے ظواہر کا حجت ہونا ، دو عادل گواہوں کی گواہی ی اخبر واحد ثقہ اور اس قسم کے دیگر دلائل ) وہ کہتے ہیں کہ زیر نظر آیت اس امر کی دلیل ہے کہ اصلی قاعدہ کے مطابق ظن حجت نہیں ہے مگر یہ کہ کسی ظن کا حجت ہو نا قطعی دلیل سے ثابت ہ وجائے ، جیسے مذکورہ چند مثالوں کے بارے میں ہے ۔ مگرانصاف یہ ہے کہ مندرجہ بالا آیت صرف بے اسا س خیالات اور بے ہودہ گمانوں کے بارے میں بات کررہی ہے جیسے بت پرستوں کے گمان ۔ اس آیت کا تعلق اس ظن سے نہیں جو عقلاء کے نزدیک قابل ِ اعتماد ہے لہٰذا مندرجہ بالا آیت اور اس طرح کی دیگر آیات سے ظن کے حجت نہ ہونے کے بارے میں سند پیش نہیں کی جاسکتی۔ ( غور کیجئے گا ) ۳۷۔ وَمَا کَانَ ھَذَا الْقُرْآنُ اٴَنْ یُفْتَرَی مِنْ دُونِ اللهِ وَلَکِنْ تَصْدِیقَ الَّذِی بَیْنَ یَدَیْہِ وَتَفْصِیلَ الْکِتَابِ لاَرَیْبَ فِیہِ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِینَ ۔ ۳۸۔ اٴَمْ یَقُولُونَ افْتَرَاہُ قُلْ فَاٴْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِہِ وَادْعُوا مَنْ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللهِ إِنْ کُنْتُمْ صَادِقِینَ۔ ۳۹۔ بَلْ کَذَّبُوا بِمَا لَمْ یُحِیطُوا بِعِلْمِہِ وَلَمَّا یَاٴْتِھِمْ تَاٴْوِیلُہُ کَذَلِکَ کَذَّبَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِھِمْ فَانْظُرْ کَیْفَ کَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِینَ ۔ ۴۰۔ وَمِنْھُمْ مَنْ یُؤْمِنُ بِہِ وَمِنھُمْ مَنْ لاَیُؤْمِنُ بِہِ وَرَبُّکَ اٴَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِینَ۔ ترجمہ ۳۷۔مناسب نہیں ( اور ممکن نہ تھا ) کہ بغیر وحی الہٰی کے اس قرآن کی نسبت خدا کی طرف دی جائے لیکن ( آسمانی کتب میں سے ) جو کچھ موجود ہے یہ اس کی تصدیق ہے اور اس کی تفصیل ہے اور اس میں شک نہیں کہ عالمین کے پروردگار کی طرف سے ہے ۔ ۳۸۔ وہ کہتے ہیں کہ اس نے قرآن کی خدا کی طرف جھوٹی نسبت دی ہے ۔ کہہ دو کہ اگر سچ کہتے ہو تو اس جیسی ایک سورت لے آوٴ اور خدا کے علاوہ جسے چاہتے ہو ( اپنی مدد کے لئے ) بلا لو۔ ۳۹۔ ( وہ علم و دانش کی بناء پر قرآن ک انکار کرتے ) بلکہ وہ ایسی چیز کی تکذیب کرتے ہیں جس سے آگاہی نہیں رکھتے اور ابھی تک اس کی حقیقت ان کے لئے واضح نہیں ہوئی اسی طرح سے ان سے پہلے لوگوں نے بھی تکذیب کی تھی ۔ پس دیکھو کہ ظالموں کا انجام کیا ہوا۔ ۴۰۔ اور ان میں سے بعض اس پر ایمان لے آتے ہیں اور بعض ایمان نہیں لاتے اور تیرا پر ور دگار فساد کرنے والوں سے زیادہ باخبر اور آگاہ ( اور انھیں اچھی طرح سے جانتا ہے ) ۔

حق و باطل کی ایک پہچان

ان آیات میں بھی مبداء اور معاد سے مربوط استدلالات کا سلسلہ جاری ہے ۔ پہلی آیت میں پیغمبر اکرم کو حکم دیا گیا ہے : ان سے کہہ دو کہ تمہارے معبودوںکہ جنہیں تم خدا کا شریک قرار دیتے ہومیں سے کوئی ہے جو عالم آفرینش کو ایجاد کرکے پھر لوٹا سکتا ہے ( قُلْ ھَلْ مِنْ شُرَکَائِکُمْ مَنْ یَبْدَاٴُ الْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُہُ ) ۔ اس کے بعد مزیدکہتا ہے : کہہ دو کہ خد انے عالم ِ آفرینش کو پیدا کیا ہے اور پھر اسے لوٹا ئے گا ( قُلْ اللهُ یَبْدَاٴُ الْخَلْقَ ثُمَّ یُعِیدُہ) ۔” اس کے با وجود حق سے کیوں رو گردانی کرتے ہو اور بے راہ روی میں سر گرداں ہو“ (ُ فَاَنَّی تُؤْفَکُون) ۔ یہاں دو سوال سامنے آتے ہیں : پہلا یہ کہ مشرکین عرب عام طور پر معاد اور قیامت کا عقیدہ خصوصاً جیسے قرآن کہتا ہے ، نہیں رکھتے تھے اس کے باوجود قرآن ان سے کیونکہ اعتراف چاہتا ہے ۔ دوسرا یہ کہ گذشتہ آیت میں مشرکین کے اعتراف کا ذکر تھا لیکن یہاں پیغمبر کو حکم دیا جا رہا ہے کہ اس حقیقت کا اعتراف کرو تعبیر کا یہ فرق کیوں ہے ؟ لیکن ایک نکتہ کی طرف توجہ کرنے سے دونوں سوالوں کا جواب واضح ہو جاتا ہے اور وہ یہ کہ مشرکین معاد ( معاد جسمانی ) کا عقیدہ نہیں رکتھے تھے ان کا بس یہ اعتقاد تھا کہ خلقت کی ابتداء خدا کی طرف سے ہے اور یہی بات معاد کو تسلیم کرنے کے لئے کافی ہے کیونکہ جس نے ابتداء کی ہے وہ اعادہ بھی کرسکتا ہے لہٰذا مبداء کے عقیدہ پرتھو ڑا سا بھی غور و فکر کیا جائے تو اس سے معاد کا عقیدہ ثابت ہو جا تاہے ۔ یہاں سے واضح ہو جا تا ہے کہ کس بناء پر مشرکین کی بجائے پیغمبر اس حقیقت کا اعتراف کرتے ہیں کیونکہ اگر چہ معاد پر ایمان مبداء کے لئے ایمان کے لوازمات میںسے ہے لیکن چونکہ وہ اس لزوم کی طرف متوجہ نہیں تھے لہٰذا طرزِ تعبیر بدل گئی اور پیغمبر نے ان کی جگہ اعتراف کیا ۔ دوبارہ پیغمبر اکرم کو حکم دیا گیا ہے : ان سے کہہ دو کہ کیا کوئی تمہارے جعلی معبودوں میں سے حق کی طرف ہدایت کرسکتا ہے ( قُلْ ھَلْ مِنْ شُرَکَائِکُمْ مَنْ یَھْدِی إِلَی الْحَقّ ِ ) ۔کیونکہ معبود کو اپنی عبادت کرنے والوں کا رہبر ہو نا چاہئیے اور رہبری بھی حق کی طرف کرنا چاہیئے ۔ حالانکہ مشرکین کے معبود چاہے وہ بے جان بت ہوں یا جاندار، کوئی بھی یہ طاقت نہیں رکھتا کہ ہدایت الہٰی کے بغیر حق کی طرف رہبری کرسکے کیونکہ حق کی طرف ہدا یت کرنا مقام ِ عصمت اور خطاہ و اشتباہ سے محفوظ ہونے کا مقام ہے او ریہ خدا کی ہدایت اور حمایت کے بغیر ممکن نہیں ہے ، لہٰذا بلا فاصلہ مزید فرمایا گیا ہے : کہہ دو کہ صرف خدا ہی حق کی طرف ہدایت کرتا ہے ( قُلْ اللهُ یَھْدِی لِلْحَقِّ ) ۔تو ایسے میں ” کیا وہ جو حق کی طرف ہدایت کرتا ہے پیروی کے زیادہ لائق ہے یا وہ کہ جس کی ہدایت اس وقت تک نہیں ہوتی جب تک کہ اسے ہدایت کی نہ جائے ( اٴَفَمَنْ یَھْدِی إِلَی الْحَقِّ اٴَحَقُّ اٴَنْ یُتَّبَعَ اٴَمَّنْ لاَیَھِدِّی إِلاَّ اٴَنْ یُھْدَی ) ۔ آیت کے آخر میں سر زنش کے انداز میں اور جھنجوڑ تے ہوئے فرمایا گیا ہے : تمہیں کیا ہوگیا ہے کہ کس طرح کا فیصلہ کرتے ہو ( فَمَا لَکُمْ کَیْفَ تَحْکُمُونَ) ۔ زیر نظر آخری آیت میں ان کے انحراف کی بنیا داور سر چشمہ کی طرف اشارہ کرتے ہوئے فرمایا گیا ہے : ان میںسے اکثر خیال اور گمان کے سوا کسی چیز کی پیروی نہیں کرتے جبکہ خیال اور گمان کبھی بھی انسان کو نہ حق سے بے نیاز کرسکتا ہے اور نہ حق تک پہنچا سکتا ہے (وَمَا یَتَّبِعُ اٴَکْثَرُھُمْ إِلاَّ ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لاَیُغْنِی مِنْ الْحَقِّ شَیْئًا ) ۔ جو لوگ کسی منطق اور حساب کتاب کے تابع نہیں ، آیت کے آخر میں انھیں تہدید آمیز لہجے میں کہا گیا ہے : جو کچھ وہ انجام دیتے ہیں ، خدا اس کا عالم اور جاننے والا ہے ( إِنَّ اللهَ عَلِیمٌ بِمَا یَفْعَلُونَ) ۔

[Pooya/Ali Commentary 10:35] The questions asked in this verse contain the following answers: Only those, guided by the divine guidance bestowed on them, and are not therefore in need of any guidance whatsoever from any agency other than Allah, are the true guides who should be followed. As stated in Aqa Mahdi Puya's note in the commentary, of al Baqarah: 78 the Holy Prophet is the perfect example of such a guide. In view of the Holy Prophet's saying: "I am the city of knowledge and Ali is its gate", Ali enjoys the same status. The source of his unique wisdom (glimpses of which are found in the Nahj al Balagha) was either the divine endowment or his constant companionship with the Holy Prophet. Likewise every one of the holy Imams from among the Ahl ul Bayt of the Holy Prophet was a guide for mankind. Imam Muhammad bin Ali al Baqir said that the guides referred to in this verse are the twelve holy Imams from among the Ahl ul Bayt of the Holy Prophet, whom Allah has thoroughly purified (Ahzab: 33). All other claimants are impostors. Allah has made available to mankind the guidance and the guides. There is no compulsion in the matter of faith as has been made clear in verse 3 of Ad Dahr: "Verily we have shown him the (right) path that he may either be grateful (accept it) or ungrateful (reject it)." If guided by this verse, the Muslims can never accept the immah or wilayah of any other than Ali ibn abi Talib, as the true successor of the Holy Prophet. Jalal al Din al Suyuti, in Tarikh al Khulafa, says: (1) Ahmad ibn Hanbal says: "There has not come down to us regarding the merits of anyone of the companions of the Holy Prophet what has been transmitted concerning Ali." (2) Ibn Asakir from Ibn Abbas says: "There has not been revealed in the book of Allah, the Quran, regarding any one what has been revealed concerning Ali and that 300 verses have been revealed concerning Ali." (3) Tabarani and Ibn Abi Hatim relate from Ibn Abbas that he said: "Allah never revealed the words 'O True believers' but Ali was understood to be the lord and chief of them, and verily Allah has reproved the various people but has never mentioned Ali save with approval." (4) Tirmidhi, Nisa-i and Ibn Maja relate from Habshi Bin Junada that the Holy Prophet said: "Ali is part of me and I am part of Ali." (5) Tabarani relates in Awsat that Ummi Salmah narrated: 'I heard the Holy Prophet say: "Ali is with Quran and Quran is with Ali, they shall not be separated until they arrive at the fountain of Kawthar in paradise." (6) Tabarani relates in Awsat from Jabir bin Abdullah that the Holy Prophet said, "The people are of various stocks but I and Ali are of one stock." (7) Ibn Sad records on the authority of Ali that he said: "By Allah a verse of the Quran was never revealed but I know for what it was revealed, where it was revealed, and for whom it was revealed, because my Lord has given unto me a wise heart and an eloquent tongue." (8) Ibn Sad and others relate on the authority of Abu Tufayl that Ali said: "Ask me regarding the book of Allah, for verily there is not a verse but I know whether it was revealed by night or by day, in the plains or on the mountains." (9) Tirmidhi and Al-Hakim relate from Ali that the Holy Prophet said: "I am the city of knowledge and Ali is its gate." (10) Tabarani relates from Ummi Salmah that the Holy Prophet said: "He who loves Ali verily loves me, and he who hates Ali verily hates me, and he who hates me, verily hates Allah." (11) Abu Yula and Al-Bazzaz relate from Sad bin Abi Waqqas that the Holy Prophet said: "He who grieves Ali, grieves me." (12) Ahmad relates and Al-Hakim confirms it on the authority of Ummi Salmah, who narrated: "I heard the Holy Prophet say: 'verily he who reviles Ali, reviles me.' (13) Sad Ibn Al-Musayyib says that Umar bin Khattab used to pray to Allah to save him from a perplexing case for which Abul Hasan (Ali) was not present to decide, and that Umar said: "None of the companions used to throw the challenge "Ask me" except Ali." (14) Tabarani says in the Awsat that Ibn Abbas said: "Ali possessed 18 eminent qualities which belonged to no other of the people." ( 15) The two Shaykhs (Bukhari and Muslim) relate on the authority of Sad bin Abi Waqqas that the Holy Prophet left Ali bin Abi Talib behind him as his vicegerent during the expedition to Tabuk, and Ali said: "O Prophet of Allah, do you leave me behind, among the women and children?" He replied: "Are you not content to be to me in the relation of Harun to Musa save that there shall be no prophet after me?" Please refer to the commentary of al Ma-idah: 67 to know about the open and clear declaration of the imamah and wilayah of Ali ibn abu Talib by the Holy Prophet under the command of Allah, after which there remains no excuse to accept and follow any other guide after the Holy Prophet. All men have to obey Allah alone, but Allah has not created all men as believers. Most of them are beguiled by Shaytan. Verse 2 of Ankabut clearly says that whosoever professes belief shall be tried and tested. Verse 2 of al Mulk says that Allah created life and death in order to try and test mankind to see who of them are best by way of deeds. So the divine plan is to make available guidance and guides to mankind in the life of this world and give them freedom of choice in order to test and try the true mettle of each and every individual. It is every person's own responsibility to find out the true guidance and guides by making use of his or her knowledge, observation and intelligence, because there is no compulsion in religion (Baqarah: 256). Those who hold fast to the rope of Allah (the thoroughly purified Ahl ul Bayt) make a correct judgment and follow the right path (see commentary of Ali Imran: 103). Aqa Mahdi Puya says: Allah invites man to accept His creative authority. As soon as man does so he has to follow and obey His legislative authority which implies obedience to His messenger, and in his absence, to the divinely appointed Imam (refer to the commentary of al Ma-idah: 55), and to the institution of "ijtihad and taqlid' based upon the teachings of the Holy Prophet and his Ahl ul Bayt. In her address to the then ruling authority, Bibi Fatimah had pointed out and established the necessity of prophethood and imamat on the basis of this verse (refer to the Biography of Bibi Fatimah, published by this Trust). The authority to administer the affairs of mankind should be vested in a person who is divinely endowed to guide people to the truth, and not in a person who cannot distinguish between right and wrong or between good and evil (see commentary of Ali Imran: 101 to 115-Aqa Puya's note). Imam Jafar bin Muhammad al Sadiq had rejected the theory of Mutazilites (that khilafah should be elected by adult franchise) by quoting the Holy Prophet (who said): "Whoever draws the sword and calls people to obey him while there is a more learned man among the Muslims than he, is a straying impostor." This verse and verse 24 of Zukhruf prove that one should always follow the guidance of the best and the most learned authority-the basis of the doctrine of "ijtihad and taqlid".