فأقول - والله الموفق للصواب -: لو كانت الإمامة تبطل لكثرة من يدعيها لكان سبيل النبوة سبيلها، لأنا نعلم أن خلقا قد ادعاها، وقد حكى صاحب الكتاب عن الإمامية حكايات مضطربة وأوهم أن تلك مقالة الكل، وأنه ليس فيهم إلا من يقول بالبداء. ومن قال: إن الله يبدو له من إحداث رأي وعلم مستفاد فهو كافر بالله، وما كان غير هذا فهو قول المغيرية، ومن ينحل للأئمة علم الغيب. فهذا كفر بالله، وخروج عن الإسلام عندنا. وأقل ما كان يجب عليه أن يذكر مقالة أهل الحق، وأن لا يقتصر على أن القوم اختلفوا حتى يدل على أن القول بالإمامة فاسد.
وبعد، فإن الإمام عندنا يُعرف من وجوه سنذكرها ثم نعتبر ما يقول هؤلاء، فإن لم نجد بيننا وبينهم فصلا حكمنا بفساد المذهب، ثم عدنا نسأل صاحب الكتاب عن أن أي قول هو الحق من بين الأقوال: أما قوله: "إن منهم فرقة قطعت على موسى وائتموا بعده بابنه علي بن موسى"، فهو قول رجل لا يعرف أخبار الإمامية، لأن كل الإمامية - إلا شرذمة وقفت، وشذوذ قالوا بإمامة إسماعيل وعبد الله بن جعفر - قالوا بإمامة علي بن موسى، ورووا فيه ما هو مدون في الكتب، وما يُذكر من حملة الأخبار ونقلة الآثار خمسة مالوا إلى هذه المذاهب في أول حدوث الحادث، وإنما كثر من كثر منهم بعد، فكيف استحسن صاحب الكتاب أن يقول: "ومنهم فرقة قطعت على موسى"؟ وأعجب من هذا قوله: "حتى انتهوا إلى الحسن فادعوا له ابنا"، وقد كانوا في حياة علي بن محمد وسموا للإمامة ابنه محمدا، إلا طائفة من أصحاب فارس بن حاتم، وليس يحسن بالعاقل أن يشنّع على خصمه بالباطل الذي لا أصل له.
والذي يدل على فساد قول القائلين بإمامة محمد هو بعينه ما وصفناه في باب إسماعيل بن جعفر، لأن القصة واحدة، وكل واحد منهما مات قبل أبيه، ومن المحال أن يستخلف الحي الميت ويوصي إليه بالإمامة، وهذا أبين فسادا من أن يحتاج في كسره إلى كثرة القول. والفصل بيننا وبين القائلين بإمامة جعفر أن حكاية القائلين بإمامته عنه اختلفت وتضادت، لأن منهم من حكى عنه أنه قال: "إني إمام بعد أخي محمد"، ومنهم من حكى أنه قال: "إني إمام بعد أخي الحسن"، ومنهم من قال: إنه قال: "إني إمام بعد أبي علي بن محمد". وهذه أخبار كما ترى، يكذب بعضها بعضا، وخبرنا في أبي الحسن بن علي خبر متواتر لا يتناقض، وهذا فصل بيّن. ثم ظهر لنا من جعفر ما دلنا على أنه جاهل بأحكام الله عز وجل، وهو أنه جاء يطالب أم أبي محمد بالميراث، وفي حكم آبائه "أن الأخ لا يرث مع الأم"، فإذا كان جعفر لا يحسن هذا المقدار من الفقه حتى تبين فيه نقصه وجهله، فكيف يكون إماما؟ وإنما تعبدنا الله بالظاهر من هذه الأمور، ولو شئنا أن نقول لقلنا، وفيما ذكرناه كفاية ودلالة على أن جعفرا ليس بإمام.
وأما قوله: "إنهم ادعوا للحسن ولدا"، فالقوم لم يدّعوا ذلك إلا بعد أن نُقل إليهم من أسلافهم حاله وغيبته وصورة أمره، واختلاف الناس فيه عند حدوث ما يحدث، وهذه كتبهم، فمن شاء أن ينظر فيها فلينظر. وأما قوله: "إن كل هذه الفرق يتشاحون ويكفر بعضهم بعضا"، فقد صدق في حكايته، وحال المسلمين في تكفير بعضهم بعضا هذه الحال، فليقل ما شاء، وليطعن كما شاء، فإن البراهمة تتعلق به فتطعن بمثله في الإسلام، ومن سأل خصمه عن مسألة يريد بها نقض مذهبه، إذا رُدت عليه كان فيها من نقض مذهبه مثل ما قدّر أن يلزم به خصمه، فهو رجل يسأل نفسه وينقض قوله، وهذه قصة صاحب الكتاب. والنبوة أصل، والإمامة فرع، فإذا أقر صاحب الكتاب بالأصل، لم يحسن به أن يطعن في الفرع بما يرجع على الأصل، والله المستعان. ثم قال: ولو جازت الإمامة بالوراثة والوصية لمن يُدعى له بلا دليل متفق عليه، لكانت المغيرية أحق بها، لإجماع الكل معهم على إمامة الحسن بن علي، الذي هو أصلها، المستحق للإمامة من أبيه بالوراثة والوصية، وامتناعها بعد إجماع الكل معهم على إمامة الحسن من إجازتها لغيره. هذا مع اختلاف المؤتمة في دينهم: منهم من يقول بالجسم، ومنهم من يقول بالتناسخ، ومنهم من يجرد التوحيد، ومنهم من يقول بالعدل ويثبت الوعيد، ومنهم من يقول بالقدر ويبطل الوعيد، ومنهم من يقول بالرؤية، ومنهم من ينفيها مع القول بالبداء، وأشياء يطول الكتاب بشرحها، يُكفر بها بعضهم بعضا، ويتبرأ بعضهم من دين بعض، ولكل فرقة من هذه الفرق - بزعمها - رجال ثقات عند أنفسهم، أدّوا إليهم عن أئمتهم ما هم متمسكون به.
I say—and Allah is the one who guides to what is right—if Imamate were invalidated merely because of the many who claim it, then Prophethood would be subject to the same objection, for we know that many have falsely claimed Prophethood. The author of the book has quoted inconsistent reports about the Imamiyyah and tried to suggest that all of them believe in badāʾ (change in divine will). But whoever says that Allah changes His mind or acquires new knowledge is a disbeliever in Allah. Anything short of that is merely the saying of the Mughīriyya, or of those who ascribe knowledge of the unseen to the Imams—this too is disbelief in Allah and a departure from Islam in our view. At the very least, the author should have reported the opinion of the people of truth rather than merely stating that the sects differ—using that alone to argue that the doctrine of Imamate is invalid.
Now, we assert that the Imam is known through several indicators that we will mention, and we will weigh those against what these groups say. If we find no distinction between us and them, we will judge our doctrine to be false. Then we will ask the author: which of these sects do you believe holds the truth? As for his claim that “some of them affirmed Mūsā and then followed his son ʿAlī b. Mūsā,” this is the statement of someone ignorant of the history of the Imamiyyah. All of the Imamiyyah—except for a few who stopped or deviated by believing in the Imamate of Ismāʿīl or ʿAbd Allāh b. Jaʿfar—believed in the Imamate of ʿAlī b. Mūsā, and they narrated this in widely available books. The few who leaned to those positions did so only when the events first unfolded, and their numbers only increased later. So how could the author describe them as just “a faction that affirmed Mūsā”? Even stranger is his statement, “until they reached al-Ḥasan and claimed he had a son.” In fact, during the life of ʿAlī b. Muḥammad, they had already identified his son Muḥammad as the next Imam—except for a group of the followers of Fāris b. Ḥātim. It is not befitting for an intelligent person to slander his opponents with falsehoods that have no foundation.
What disproves the claim of those who believed in the Imamate of Muḥammad is exactly what we stated regarding Ismāʿīl b. Jaʿfar: the situation is identical—both of them died before their fathers. It is impossible for the living to appoint the dead as his successor or designate him for Imamate. This is so clearly invalid that it requires no lengthy refutation. As for the claim that Jaʿfar was Imam, the reports about him are contradictory. Some say he said: “I am the Imam after my brother Muḥammad,” others report: “I am the Imam after my brother Ḥasan,” and others say: “I am the Imam after my father ʿAlī b. Muḥammad.” These reports contradict each other. Our report regarding Abū al-Ḥasan b. ʿAlī is consistent and widely transmitted with no contradiction. That is a clear distinction. Then we saw from Jaʿfar what proved to us his ignorance of Allah’s rulings. He came to demand inheritance from the mother of Abū Muḥammad, while the ruling of his forefathers is that a brother does not inherit in the presence of a mother. If Jaʿfar didn’t know this basic ruling and was exposed in this way, how can he be an Imam? Allah has obligated us to follow what is externally evident in such matters. If we wished to say more, we could—but what has been said suffices as proof that Jaʿfar was not an Imam.
As for the statement that “they claimed al-Ḥasan had a son,” the truth is that the group only claimed this after it was reported to them by their predecessors—describing his condition, his occultation, and the circumstances surrounding his absence and people’s confusion when the matter occurred. These are all found in their books; whoever wishes to see them may do so. As for the statement that “all these groups dispute and declare each other disbelievers,” that is true. But this is also the state of the Muslims in general—each sect calling the other disbelievers. Let the author say what he wants and criticize as he likes. The Brahmins would seize on this to criticize Islam in the same way. When someone questions his opponent about something with the intention of refuting his doctrine, and that question ends up refuting his own, he becomes a man who debates with himself and destroys his own position. This is the case with the author of this book. Prophethood is the foundation, and Imamate is a branch. If the author affirms the foundation, it is improper for him to attack the branch in a way that reflects back on the foundation. And Allah is the helper. He then said: If Imamate could be established for someone by inheritance and designation without agreed-upon proof, then the Mughīriyya would have more right to it—because everyone agrees on the Imamate of al-Ḥasan b. ʿAlī, who is their foundation, deserving the Imamate from his father through inheritance and designation. If their claim fails despite this consensus, then it must also fail for others. This is compounded by the differences among the Imamiyyah in their theology: some believe in corporealism, others in reincarnation, some affirm pure tawḥīd, others affirm divine justice and eternal punishment, and others believe in predestination while denying punishment. Some affirm the beatific vision, others deny it but affirm badāʾ. These positions are too many to fully elaborate. They declare each other disbelievers, renounce each other’s religion, and each faction claims to have trustworthy men who narrated their beliefs from their Imams.
Commentary #13
فأقول - والله الموفق للصواب -: لو كانت الإمامة تبطل لكثرة من يدعيها لكان سبيل النبوة سبيلها، لأنا نعلم أن خلقا قد ادعاها، وقد حكى صاحب الكتاب عن الإمامية حكايات مضطربة وأوهم أن تلك مقالة الكل، وأنه ليس فيهم إلا من يقول بالبداء. ومن قال: إن الله يبدو له من إحداث رأي وعلم مستفاد فهو كافر بالله، وما كان غير هذا فهو قول المغيرية، ومن ينحل للأئمة علم الغيب. فهذا كفر بالله، وخروج عن الإسلام عندنا. وأقل ما كان يجب عليه أن يذكر مقالة أهل الحق، وأن لا يقتصر على أن القوم اختلفوا حتى يدل على أن القول بالإمامة فاسد.
وبعد، فإن الإمام عندنا يُعرف من وجوه سنذكرها ثم نعتبر ما يقول هؤلاء، فإن لم نجد بيننا وبينهم فصلا حكمنا بفساد المذهب، ثم عدنا نسأل صاحب الكتاب عن أن أي قول هو الحق من بين الأقوال: أما قوله: "إن منهم فرقة قطعت على موسى وائتموا بعده بابنه علي بن موسى"، فهو قول رجل لا يعرف أخبار الإمامية، لأن كل الإمامية - إلا شرذمة وقفت، وشذوذ قالوا بإمامة إسماعيل وعبد الله بن جعفر - قالوا بإمامة علي بن موسى، ورووا فيه ما هو مدون في الكتب، وما يُذكر من حملة الأخبار ونقلة الآثار خمسة مالوا إلى هذه المذاهب في أول حدوث الحادث، وإنما كثر من كثر منهم بعد، فكيف استحسن صاحب الكتاب أن يقول: "ومنهم فرقة قطعت على موسى"؟ وأعجب من هذا قوله: "حتى انتهوا إلى الحسن فادعوا له ابنا"، وقد كانوا في حياة علي بن محمد وسموا للإمامة ابنه محمدا، إلا طائفة من أصحاب فارس بن حاتم، وليس يحسن بالعاقل أن يشنّع على خصمه بالباطل الذي لا أصل له.
والذي يدل على فساد قول القائلين بإمامة محمد هو بعينه ما وصفناه في باب إسماعيل بن جعفر، لأن القصة واحدة، وكل واحد منهما مات قبل أبيه، ومن المحال أن يستخلف الحي الميت ويوصي إليه بالإمامة، وهذا أبين فسادا من أن يحتاج في كسره إلى كثرة القول. والفصل بيننا وبين القائلين بإمامة جعفر أن حكاية القائلين بإمامته عنه اختلفت وتضادت، لأن منهم من حكى عنه أنه قال: "إني إمام بعد أخي محمد"، ومنهم من حكى أنه قال: "إني إمام بعد أخي الحسن"، ومنهم من قال: إنه قال: "إني إمام بعد أبي علي بن محمد". وهذه أخبار كما ترى، يكذب بعضها بعضا، وخبرنا في أبي الحسن بن علي خبر متواتر لا يتناقض، وهذا فصل بيّن. ثم ظهر لنا من جعفر ما دلنا على أنه جاهل بأحكام الله عز وجل، وهو أنه جاء يطالب أم أبي محمد بالميراث، وفي حكم آبائه "أن الأخ لا يرث مع الأم"، فإذا كان جعفر لا يحسن هذا المقدار من الفقه حتى تبين فيه نقصه وجهله، فكيف يكون إماما؟ وإنما تعبدنا الله بالظاهر من هذه الأمور، ولو شئنا أن نقول لقلنا، وفيما ذكرناه كفاية ودلالة على أن جعفرا ليس بإمام.
وأما قوله: "إنهم ادعوا للحسن ولدا"، فالقوم لم يدّعوا ذلك إلا بعد أن نُقل إليهم من أسلافهم حاله وغيبته وصورة أمره، واختلاف الناس فيه عند حدوث ما يحدث، وهذه كتبهم، فمن شاء أن ينظر فيها فلينظر. وأما قوله: "إن كل هذه الفرق يتشاحون ويكفر بعضهم بعضا"، فقد صدق في حكايته، وحال المسلمين في تكفير بعضهم بعضا هذه الحال، فليقل ما شاء، وليطعن كما شاء، فإن البراهمة تتعلق به فتطعن بمثله في الإسلام، ومن سأل خصمه عن مسألة يريد بها نقض مذهبه، إذا رُدت عليه كان فيها من نقض مذهبه مثل ما قدّر أن يلزم به خصمه، فهو رجل يسأل نفسه وينقض قوله، وهذه قصة صاحب الكتاب. والنبوة أصل، والإمامة فرع، فإذا أقر صاحب الكتاب بالأصل، لم يحسن به أن يطعن في الفرع بما يرجع على الأصل، والله المستعان. ثم قال: ولو جازت الإمامة بالوراثة والوصية لمن يُدعى له بلا دليل متفق عليه، لكانت المغيرية أحق بها، لإجماع الكل معهم على إمامة الحسن بن علي، الذي هو أصلها، المستحق للإمامة من أبيه بالوراثة والوصية، وامتناعها بعد إجماع الكل معهم على إمامة الحسن من إجازتها لغيره. هذا مع اختلاف المؤتمة في دينهم: منهم من يقول بالجسم، ومنهم من يقول بالتناسخ، ومنهم من يجرد التوحيد، ومنهم من يقول بالعدل ويثبت الوعيد، ومنهم من يقول بالقدر ويبطل الوعيد، ومنهم من يقول بالرؤية، ومنهم من ينفيها مع القول بالبداء، وأشياء يطول الكتاب بشرحها، يُكفر بها بعضهم بعضا، ويتبرأ بعضهم من دين بعض، ولكل فرقة من هذه الفرق - بزعمها - رجال ثقات عند أنفسهم، أدّوا إليهم عن أئمتهم ما هم متمسكون به.
I say—and Allah is the one who guides to what is right—if Imamate were invalidated merely because of the many who claim it, then Prophethood would be subject to the same objection, for we know that many have falsely claimed Prophethood. The author of the book has quoted inconsistent reports about the Imamiyyah and tried to suggest that all of them believe in badāʾ (change in divine will). But whoever says that Allah changes His mind or acquires new knowledge is a disbeliever in Allah. Anything short of that is merely the saying of the Mughīriyya, or of those who ascribe knowledge of the unseen to the Imams—this too is disbelief in Allah and a departure from Islam in our view. At the very least, the author should have reported the opinion of the people of truth rather than merely stating that the sects differ—using that alone to argue that the doctrine of Imamate is invalid.
Now, we assert that the Imam is known through several indicators that we will mention, and we will weigh those against what these groups say. If we find no distinction between us and them, we will judge our doctrine to be false. Then we will ask the author: which of these sects do you believe holds the truth? As for his claim that “some of them affirmed Mūsā and then followed his son ʿAlī b. Mūsā,” this is the statement of someone ignorant of the history of the Imamiyyah. All of the Imamiyyah—except for a few who stopped or deviated by believing in the Imamate of Ismāʿīl or ʿAbd Allāh b. Jaʿfar—believed in the Imamate of ʿAlī b. Mūsā, and they narrated this in widely available books. The few who leaned to those positions did so only when the events first unfolded, and their numbers only increased later. So how could the author describe them as just “a faction that affirmed Mūsā”? Even stranger is his statement, “until they reached al-Ḥasan and claimed he had a son.” In fact, during the life of ʿAlī b. Muḥammad, they had already identified his son Muḥammad as the next Imam—except for a group of the followers of Fāris b. Ḥātim. It is not befitting for an intelligent person to slander his opponents with falsehoods that have no foundation.
What disproves the claim of those who believed in the Imamate of Muḥammad is exactly what we stated regarding Ismāʿīl b. Jaʿfar: the situation is identical—both of them died before their fathers. It is impossible for the living to appoint the dead as his successor or designate him for Imamate. This is so clearly invalid that it requires no lengthy refutation. As for the claim that Jaʿfar was Imam, the reports about him are contradictory. Some say he said: “I am the Imam after my brother Muḥammad,” others report: “I am the Imam after my brother Ḥasan,” and others say: “I am the Imam after my father ʿAlī b. Muḥammad.” These reports contradict each other. Our report regarding Abū al-Ḥasan b. ʿAlī is consistent and widely transmitted with no contradiction. That is a clear distinction. Then we saw from Jaʿfar what proved to us his ignorance of Allah’s rulings. He came to demand inheritance from the mother of Abū Muḥammad, while the ruling of his forefathers is that a brother does not inherit in the presence of a mother. If Jaʿfar didn’t know this basic ruling and was exposed in this way, how can he be an Imam? Allah has obligated us to follow what is externally evident in such matters. If we wished to say more, we could—but what has been said suffices as proof that Jaʿfar was not an Imam.
As for the statement that “they claimed al-Ḥasan had a son,” the truth is that the group only claimed this after it was reported to them by their predecessors—describing his condition, his occultation, and the circumstances surrounding his absence and people’s confusion when the matter occurred. These are all found in their books; whoever wishes to see them may do so. As for the statement that “all these groups dispute and declare each other disbelievers,” that is true. But this is also the state of the Muslims in general—each sect calling the other disbelievers. Let the author say what he wants and criticize as he likes. The Brahmins would seize on this to criticize Islam in the same way. When someone questions his opponent about something with the intention of refuting his doctrine, and that question ends up refuting his own, he becomes a man who debates with himself and destroys his own position. This is the case with the author of this book. Prophethood is the foundation, and Imamate is a branch. If the author affirms the foundation, it is improper for him to attack the branch in a way that reflects back on the foundation. And Allah is the helper. He then said: If Imamate could be established for someone by inheritance and designation without agreed-upon proof, then the Mughīriyya would have more right to it—because everyone agrees on the Imamate of al-Ḥasan b. ʿAlī, who is their foundation, deserving the Imamate from his father through inheritance and designation. If their claim fails despite this consensus, then it must also fail for others. This is compounded by the differences among the Imamiyyah in their theology: some believe in corporealism, others in reincarnation, some affirm pure tawḥīd, others affirm divine justice and eternal punishment, and others believe in predestination while denying punishment. Some affirm the beatific vision, others deny it but affirm badāʾ. These positions are too many to fully elaborate. They declare each other disbelievers, renounce each other’s religion, and each faction claims to have trustworthy men who narrated their beliefs from their Imams.