[Pooya/Ali Commentary 7:103] "The Moses of Quran is a Muhammad in disguise" is an interesting comment of a Christian scholar. There is an instructive parallelism in Musa's mission to Muhammad's mission. The Quran never mentions the Egyptian king or kings by name. It uses the general designation, viz., Firawn, a dynastic title. During the time of prophet Yusuf the children of Israil prospered in Egypt, but times changed and the Egyptians treated them as their slaves. Musa was raised up as one who had been brought up among themselves to preach unity of Allah to them and to unite and reclaim his own people, rescue them and lead them to a new life. Astrologers had informed Firawn that a boy would be born among the children of Israel who would put an end to his life. Firawn issued orders to all midwives to kill the male babies born to the Israelites but spare the female babies. When Musa was born the attending midwife was overawed by the light radiating from his face and advised his mother to hide him. She reported to the king that a dead girl was born and buried. Allah revealed to his mother. "Suckle him. If you are afraid for him, cast him in the river without any fear or regret, for We shall restore him to you, and make him a prophet. (Qasas: 7) Put him in a wooden box and cast it in the river. The river will cast it on the bank. An enemy of Ours, and his, will retrieive it." (Ta Ha: 39) The mother of Musa did as was directed. Then he was picked up by the family of Firawn unaware that he was. the boy who would destroy them. Asiya, the wife of Firawn, requested Firawn not to kill him and let her adopt him as a son. Musa refused the wet nurse appointed by them. Through his sister his mother was appointed as his nurse. So Musa grew up in the palace of Firawn. Refer to the following verses to know more about Musa- Baqarah: 49 to 71 ; Nisa: 153; Ma-idah: 20 to 26; Yunus: 75 to 92; Hud: 96 to 99; Bani Israil: 101 to 104; Kahf: 60 to 82; Maryam: 51 to 53; Ta Ha: 9 to 98; Muminun: 45 to 49; Shu-ara: 10 to 68; Naml: 7 to 14; Qasas: 7 to 48; Saffat: 114 to 122; Mumin: 23 to 55; Zukhraf: 46 to 56; Ahqaf: 12; Dhariyat: 38 to 40; Saf: 5; Nazi-at: 15 to 26. When Musa came before Firawn to tell him that he was a prophet from the Lord of the worlds, Firawn was sitting in his court with his ministers and chiefs around him relying upon their own superior worldly power aided by the magic which was a part of the Egyptian religion. Confronting them stood two men, Musa with his mission from Allah, and his brother Harun who was his lieutenant (note the instructive parallelism between "Musa and Harun" and "Muhammad and Ali"-"Ali is to me as Harun was to Musa save that prophethood terminated with me", said the Holy Prophet) . "I am a messenger from the Lord of the worlds", Musa introduced himself to Firawn and said: "Let the people of Israil go with me; because I have come with a clear sign." Firawn asked Musa to display the sign. Musa threw down his staff and it became a live serpent. He also drew forth his hand from his garment, it was shining bright and white. (See Exodus 4: 1 to 8). These miracles were displayed to prove that Egyptian magic was nothing before the true power of Allah. In Islam the "white hand" of Musa has passed into a proverb, for a symbol of divine glory dazzling to the beholders. Although the Egyptians were impressed by the two signs but they thought that Musa was a clever magician, so, on the advice of his courtiers Firawn summoned the best magicians of Egypt. They cast their spell first. The ropes they threw on the floor turned into swirling snakes. Their trickery made a great impression on the people. Then Musa threw down his staff, it swallowed up their conjurations in no time. The falsehood was exposed and the truth was confirmed. Vanquished and humiliated the magicians fell down prostrate in adoration and said, "We believe in the Lord of the worlds, the Lord of Musa and Harun." Firawn was furious. He threatened them with severe punishment. They answered: "We have (in any case) to go back to our Lord." The same reply the faithful companions of Imam Husayn gave in Karbala. Along with the magicians a large number of Egyptians also came into the fold of true faith. Firawn arrested all of them and kept them in captivity. Musa and his followers camped outside the city. Allah afflicted the people of Firawn with famine and dearth of everything that they might take heed, but they did not believe. Then Allah let loose on them floods and locusts and vermin, but they were a people full of sin (see Exodus 7: 19, 20; and 8: 2 to 6 and 16 to 17 and 21 to 24; and 9: 3 to 6, and 9 to 11, and 22 to 24; and 10: 12 to 14 and 22; and 12: 29). Then Musa and his followers crossed the Red Sea, while Firawn's host which came in pursuit was drowned. See commentary of al Baqarah: 50. After crossing the Red Sea they were in Sinai peninsula. There they met the people who were idolworshippers. The Israelites were at once attracted by their idols, and asked Musa to make them also an idol like theirs. See Exodus 32 : 1. When Allah had exalted them over all the nations of the world, why did they want to seek a god other than Allah? Because idolatry is a national characteristic of the Jews. For verse 141 see commentary of al Baqarah: 49; and for verse 142 see commentary of al Baqarah: 51, wherein the similarity between "Musa and Harun" and "Muhammad and Ali" has been made clear. Aqa Mahdi Puya says: The importance of the number 40 (days, nights, weeks, months or years) for spiritual attainments has been confirmed by many authentic traditions. The desire of Musa to see Allah was not because he was unsure but like Ibrahim (al Baqarah: 260) he wanted to witness the glory of Allah. Also his companions wanted to see Allah (see al Baqarah: 55). Musa could not withstand the manifestation of the divine glory, because it was reserved for the Holy Prophet about whose advent Musa and Isa had made clear announcement, in advance. See commentary of al Baqarah: 40. Please refer to An-am: 104 according to which no one can see Allah, neither in this world nor in the hereafter. Lan in verse 143 means "never". Musa turned repentant to Allah and declared his firm belief in Him. "First" means not the first in time, but most firm in faith. Only finite beings or things which can be arrested by vision are seen and Allah is an infinite being. So to say that Allah can be visible is an ignorant conjecture, put forward by those who do not believe in the absoluteness of His existence. Imam Ali said: O He! O He whom none knows what He is, nor how He is, nor where He is, nor in what respect He is, but He. Allah chose Musa, above other men and gave him the Tawrat, with instructions to warn his followers that if they rejected the word of Allah, calamities would seize them as in the case of ancient Egyptians, the Ad and the Thamud. Aqa Mahdi Puya says: Manifestation in verse 143 does not mean taking form or appearance. In Najm: 18 it is stated that the Holy Prophet witnessed much greater signs (manifestations) of Allah. Allah's absolute infiniteness makes it impossible to attribute corporeality to Him, but it is possible to have spiritual awareness of His being through the faculties developed by devoted concentration of heart and mind-the "meeting with the Lord" in An-am: 155 and Ha Mim: 54 must be understood in this sense.

موسی اور فرعون کی لڑائی کا ایک منظر

بہت سے انبیاء کی سرگزشت جو گذشتہ آیات میں بطور خلاصہ بیان کی گئی ہے اسی کے ذیل میں ان آیات میں اور اسی طرح دیگر متعدد آیات میں جو بعد میں آنے والی ہیں حضرت موسیٰ (علیه السلام) کے واقعات اور فرعون کے اس کے ساتھیوں کے ساتھ ان کی جنگ پھر اس کے بعد فرعون کا عبرتناک انجام بیان کیا گیا ہے ۔ یہ جو ہم دیکھتے ہیں کہ اس سورہ میں حضرت موسیٰ (علیه السلام) کی سرگزشت بہ نسبت دیگر انبیاء کے ذرا تفصیل کے ساتھ بیان ہوئی ہے تو ممکن ہے دو وجوہ سے ہو، ایک تو یہ کہ نزول قرآن کے ماحول میں موسیٰ (علیه السلام) بن عمران کے تابعین زیادہ تعداد میں پائے جاتے تھے، نیز ان کی حقانیت اسلام کی طرف متوجہ کرنا بہ نسبت دیگر افراد کے زیادہ ضروری تھا(۱) ۔ دوسری وجہ یہ ہے کہ تمام انبیاء کا قیام اور ان کا کفار سے مقابلہ حضرت موسیٰ (علیه السلام) کی نہضت اور تحریک سے بہت زیادہ مشابہ تھا ۔ بہرحال، اس سورہ کے علاوہ دیگر سورتیں جیسے بقرہ، طہ، شعراء، نمل، قصص وغیرہ میں بھی اس عبرت انگیز سرگزشت کے مختلف حصوں کی طرف اشارہ کیا گیا ہے، اگر ہم ان آیتوں کی الگ الگ شرح کریں اس کے بعد ان سب کو ایک دوسرے کے ساتھ ملا دیں تو بعض افراد کے اس توہم کے برخلاف کہ قرآن میں تکرار سے کام لیا گیا ہے ، ہم کو معلوم ہوگا کہ قرآن میں نہ سرف تکرار نہیںہے بلکہ ہر سورہ میں جو بحث چھیڑی گئی ہے اس کی مناسبت سے اس سرگزشت کا ایک حصہ شاہد کے طور پر پیش کیا گیا ہے ۔ ضمناً یہ بات بھی ذہن میںرکھنا چاہئے کہ اس زمانے میں مملکت مصر نسبتاً وسیع مملکت تھی، وہاں کے رہنے والوں کا تمدن بھی حضرت نوح (علیه السلام)، ہود (علیه السلام) اور شعیب (علیه السلام) کی اقوام سے زیادہ ترقی یافتہ تھا، لہٰذا حکومت فراعنہ کی مقاومت بھی زیادہ تھی، اسی بنا پر حضرت موسیٰ (علیه السلام) کی تحریک اور نہضت بھی اتنی اہمیت کی حامل ہوئی کہ اس میں زیادہ عبرت نکات پائے جاتے ہیں، بنابر یں اس سورہ میں حضرت موسیٰ (علیه السلام) کی زندگی اور بنی اسرائیل کے حالات کے مختلف پہلوؤں پر روشنی ڈالی گئی ہے ۔ کلی طور پر اس عظیم پیغمبر کی زندگی کو پانچ ادوار میں تقسیم کیا جاسکتا ہے ۔

حضرت موسیٰ (علیه السلام) کی زندگی کے پانچ ادوار

۱۔پیدائش سے لے کر آغوش فرعون میں آپ (علیه السلام) کی پرورش تک کا زمانہ ۔ ۲۔مصر سے آپ (علیه السلام) کا نکلنا اور شہر مدین میں حضرت شعیب (علیه السلام) کے پاس کچھ وقت گزارنا ۔ ۳۔آپ (علیه السلام) کی بعثت کا زمانہ اور فرعون اور اس کی حکومت والوں سے آپ (علیه السلام) کے متعدد تنازعے ۔ ۴۔فرعونیوں کے چنگل سے حضرت موسیٰ (علیه السلام) اور بنی اسرائیل کی نجات اور وہ حوادث جو راستہ میں اور بیت المقدس پہنچنے پر رونما ہوئے ۔ ۵۔حضرت موسیٰ (علیه السلام) اور بنی اسرائیل کے درمیان کشاکش کا زمانہ۔ توجہ رہے کہ قرآن مجید کی ان سورتوں میں جن کا پہلے ذکر کیا گیا ہے مذکورہ پانچ ادوار میں سے صرف ایک یا چند کا ذکر کیا گیا ہے، چنانچہ زیر بحث آیات میں نیز اسی سورہ کی بہت دیگر آیات میں جو آئندہ آنے والی ہے ہیں صرف حضرت موسیٰ (علیه السلام) کی بعثت اور رسالت کا ذکر کیا گیا ہے، اس بنا پر ہم ان واقعات کو جو آپ (علیه السلام) کی بعثت سے قبل رونما ہوئے آئندہ آنے آیات کے ذیل میں بیان کریں گے جو ان واقعات کے ساتھ مربوط ہیں، خصوصاً سورہ ”ْقصص“ میں اس کا ذکر آئے گا ۔ زیر بحث پہلی آیت میں فرمایا گیا ہے: اقوام گذشتہ (جیسے حضرت نوح (علیه السلام) ،حضرت ہود (علیه السلام) اور حضرت صالح (علیه السلام) وغیرہ کی اقوام )کے بعد ہم نے حضرت موسی (علیه السلام) کو اپنی نشانیاں دے کر فرعون اور فرعونیوں کے پاس بھیجا(ثُمَّ بَعَثْنَا مِنْ بَعْدِھِمْ مُوسیٰ بِآیَاتِنَا إِلیٰ فِرْعَوْنَ وَمَلَئِہِ) ۔ اس بات کی طرف توجہ رکھنا چاہئے کہ ”فرعون“ اسم عام ہے جو تمام سلاطین مصر پر بولا جاتا ہے ،جیسے سلاطین روم کو ”قیصر“ اور شاہان ایرن کو ”کسریٰ “کہتے ہیں ۔ لفظ ”ملاٴ“ جیسا کہ سابقا بیان کیا گیا ہے ان افراد پر بولا جاتا ہے جو قوم کے سربرآوردہ ، اشراف، پُرزرق برق نظروں میں سماجانے والے اور معاشرہ کے اہم موقع پر چھا جانے والے افراد ہوں ۔ اور یہ جو ہم دیکھتے ہیں کہ درجہٴ اول میں حضرت موسیٰ (علیه السلام) فرعون اور اس کے گروہ کی طرف مبعوث ہوئے تو اس کی دو وجوہ معلوم ہوتی ہیں، ایک تو یہ کہ حضرت موسیٰ (علیه السلام) کا ایک اہم مقصد یہ تھا کہ بنی اسرائیل کو فرعون کے چنگل سے اور مصر اور فرعونیوں کے استعمار سے نجات دلائیں اور یہ کام فرعون سے گفتگو کئے بغیر وقوع پذیر نہیں ہو سکتا تھا ۔ دوسری وجہ یہ ہے کہ جیسے ایک مثال ہے کہ پانی ہمیشہ اس چشمہ سے صاف کرنا چاہئے جہاں سے وہ نکلتا ہے، کیوں کہ اجتماعی خرابیاں اور ماحول کے مفاسد کسی فرد یا کسی خاص مقام کی اصلاح سے دور نہیں ہوتے بلکہ چاہئے یہ کہ سب سے پہلے معاشرے کے سربرآوردہ افراد اوران اشخاص کی اصلاح کی جائے جن کے ہاتھ میں اس قوم کی سیاست، اقتصاداور ان کی باگ ڈور ہے، تاکہ باقی افراد کی اصلاح کے لئے بھی زمین ہموار ہو، اور یہ ایک درس ہے جو قرآن کریم تمام مسلمانان عالم کو اسلامی معاشروں کی اسلاح کے لئے دے رہا ہو ۔ اس کے بعد قرآن فرماتا ہے:ان لوگوں نے آیات الٰہی پر ظلم کیا ( فَظَلَمُوا بِھَا) ۔ ”ظلم“ یہاں ایک وسیع معنی میں استعمال ہوا ہے اور وہ ہیں” کسی شے کو بے محل استعمال کیا جانا“ اور اس میں شک نہیں کہ آیات الٰہی کا تقاضا یہ ہے کہ تمام لوگ ان کے سامنے سرتسلیم خم کردیں اور ان کو قبول کر کے اپنے اپنے معاشرے کی اصلاح کریں، مگر ہوا یہ کہ فرعون اور اس کے ساتھیوں نے ان کا انکار کر کے اپنے اوپر ظلم کیا ۔ آخر میں قرآن مزید فرماتا ہے: دیکھو مفسدوں کا انجام کیا ہوا( فَانظُرْ کَیْفَ کَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِینَ) ۔ اس جملے میں فرعون اوراس کے لشکر کے نابودی کی طرف اشارہ کیا گیا ہے جس کی تفصیل آگے آرہی ہے ۔ درحقیقت گذشتہ آیت میں نہایت اجمالی طور پر حضرت موسیٰ (علیه السلام) کی رسالت اور فرعون سے آپ کے مقابلے اور اس کا انجام کی طرف اشارہ کیا گیا ہے لیکن بعد والی آیات میں اسی بات کو زیادہ تفصیل کے ساتھ بیان کیا گیا ہے ، پہلے فرماتا ہے: حضرت موسیٰ (علیه السلام) نے کہا، اے فرعون! میں سارے جہانوں کے پروردگار کے طرف سے فرستادہ ہوں (وَقَالَ مُوسیٰ یَافِرْعَوْنُ إِنِّی رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِینَ ) ۔ یہ حضرت موسیٰ (علیه السلام) کا فرعون سے پہلا مقابلہ ہے اور حق وباطل کی نبر د کا ایک نقشہ ہے، جاذب توجہ یہ بات ہے کہ پہلی بار بار فرعون کے سامنے ایک ایسا شخص آیا جس نے فرعون کو فرعون کہہ کر خطاب کیا، یہ ایک ایسا خطاب تھا جو ہر قسم کے ادب ، تملیق، چاپلوسی اور عبودیت کے اظہار سے خالی تھا کیوں کہ اب تک تو لوگ اسے ہمارے سردار! ،اے مالک!، اے رب اور اسی طرح کے دوسرے باطل القابات کے ساتھ پکاتے آئے تھے ۔ حضرت موسیٰ (علیه السلام) کی یہ تعبیر گویافرعون کے لئے سب سے پہلے خطرہ کا الارم تھا، نیز حضرت موسیٰ (علیه السلام) کا یہ کہنا کہ ”میں جہانوں کے پروردگار کا فرستادہ ہوں“ فی الحقیقت فرعون کے لئے ایک طرح کا اعلان جنگ تھا، کیوں کہ اس بات کا اعلان ہے کہ فرعون اور اس کی طرح کے دوسرے مدعیان ربوبیت سب جھوٹے ہیں اور تمام جہانوں کا رب صرف خدائے وحدہ لاشریک ہے ۔ اس کے بعد کی آیت میں ہے کہ حضرت موسیٰ (علیه السلام) نے اپنی رسالت کے اعلان کے بعد ہی یہ کہا: اب جب کہ میں خدا کا فرستادہ ہوں تو میرے لئے مناسب ہے کہ میں اس کے بارے میں سوائے حق کے دوسری بات نہ کہوں کیوں کہ خدا کا فرستادہ تمام عیبوں سے مبرہ ومنزہ ہوتا ہے ممکن نہیں کہ وہ کوئی غلط بات کہے ( حَقِیقٌ عَلیٰ اٴَنْ لَااٴَقُولَ عَلَی اللهِ إِلاَّ الْحَقَّ) ۔ بعد ازاں اپنے دعوائے نبوت کے اثبا کے لئے آپ نے اس جملہ کااضافہ کیا:ایسا نہیں کہ میں نے یہ دعویٰ بغیر کسی دلیل کے کیا ہو، میں تمھارے پروردگار کی جانب سے روشن وواضح دلیل لے کر آیاہوں ( قَدْ جِئْتُکُمْ بِبَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّکُمْ) ۔ لہٰذا بنی اسرائیل کو میرے ہمراہ بھیج دو( فَاٴَرْسِلْ مَعِی بَنِی إِسْرَائِیلَ) ۔ یہ در حقیقت حضرت موسیٰ (علیه السلام) کی رسالت کا ایک حصہ تھا کہ بنی اسرائیل کو فرعونیوں کے چنگل سے چھٹکارا دلائیں اور اسیری کی زنجیروں کو ان کے ہاتھوں اور پیروں سے کاٹ دیں کیوں کہ اس زمانے میں بنی اسرائیل ذلیل غلاموں کی حیثیت سے قبطیوں (اہل مصر) کے ہاتھوں میں گرفتار تھا اور قبطی ان سے ہر سخت وپست کام لیا کرتے تھے ۔ آئندہ کی آیات سے نیز قرآن کی دیگر آیات سے اس بات کا بخوبی اندازہ ہوتا ہے کہ حضرت موسیٰ (علیه السلام) کو یہ حکم ملا تھا کہ وہ فرعون اور دیگراہل مصر کو بھی اپنے آئین کی طرف دعوت دیں ،یعنی ان کی رسالت صرف بنی اسرائیل میں منحصر نہ تھی ۔ فرعون نے جونہی یہ دعویٰ سنا کہ ”میں اپنے ہمراہ روشن دلیل بھی رکھتا ہوں“ فوراً کہا ”اگر تم سچ کہتے ہو اور اپنے رب کی طرف سے کوئی نشانی رکھتے ہو تو اسے پیش کرو“(قَالَ إِنْ کُنتَ جِئْتَ بِآیَةٍ فَاٴْتِ بِھَا إِنْ کُنتَ مِنَ الصَّادِقِینَ ) ۔ اس تعبیر میں ایک تو حضرت موسیٰ (علیه السلام) کے دعوے کے متعلق شک وشبہ مخفی تھا، اس کے علاوہ اس کے یہ بھی معنی تھے کہ دیکھو! میںجویائے حق ہوں کہ اگر موسیٰ نے کوئی قاطع دلیل پیش کردی تو فوراً اسے مان لوں گا ۔ اس پر حضرت موسیٰ (علیه السلام) نے بغیر کسی توقف کے اپنے دو بڑے معجزے پیش کردئے جن میں ایک ”خوف“ کا مظہر تھا تو دوسرا ”امید “کا جس کی وجہ سے آپ کے مقام ”انذار“ و ”بشارت“ کی تکمیل ہوتی ہے، پہلی ”آپ نے اپنا عصا نکال کر اس کے سامنے پھینک دیا جو ایک نمایا اژدھے کی شکل میں ہوگیا“( فَاٴَلْقَی عَصَاہُ فَإِذَا ھِیَ ثُعْبَانٌ مُبِینٌ ) ۔(2) لفظ”مبین“ سے اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ وہ عصا سچ مچ اژدھا بن گیا وہاں کسی قسم کے فریب نظر ، ہاتھ کی صفائی یا جادو جنتر وغیرہ نہ تھا، برخلاف ان امورکے جو جادوگروں نے بعد میں ظاہر کئے، کیوں کے ان کے متعلق قرآن کہتا ہے کہ ان جادوگروںنے نظر فریب کا م لیااور ایک ایسا عمل کیا جس کی وجہ سے لوگوں ایسا معلوم ہوتا تھا کہ کچھ سانپ ہیں جن میں حرکت پیدا ہوگئی ہے ۔ یہاں پر ایک نکتہ کی طرف اشارہ کرنا ضروری ہے اور وہ یہ کہ سورہٴ نمل کی آیت ۱۰ اور قصص کی آیت ۳۱ میں ہے کہ وہ عصا ” جان“ کی شکل میں حرکت کرنے لگا اور ”جان“ عربی میں باریک سانپ کو کہتے ہیں جو تیز بھاگے، یہ تعبیر لفظ ”ثعبان“ جس کے معنی ایک بڑے اژدھے کے ہیں کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتی یہ اگر اس بات کی طرف توجہ کی جائے کہ مذکورہ بالا دونوں آیتیں حضرت موسیٰ (علیه السلام) کی بعثت کے آغاز سے تعلق رکھتی ہیں اور آیت زیر بحث کا تعلق حضرت موسیٰ (علیه السلام) اور فرعون کے مقابلے سے ہے، تو یہ مشکل حل ہوجاتی ایسا معلوم ہوتا ہے کہ ابتدا آپ کا عصا چھوٹا سانپ بنا بعد میں اس کی جسامت میں اضافہ ہوتا گیا تاکہ حضرت موسیٰ (علیه السلام) اس معجزہ سے تدریجاً مانوس ہوجائیںگے پھر جب فرعون سے مقابلہ ہو ا تو اس نے ایک بہت بڑے اژدھے کی صورت اختیار کرلی تاکہ دشمن کے دل پر خاطر کواہ اثر ہو جب کہ حضرت موسیٰ (علیه السلام) کے دل میں اس کی ہیبت اس سے قبل دیکھنے کی وجہ سے کم ہوچکی تھی ۔ عصا اژدھے کی شکل میں اس میں کوئی شک نہیں کہ عصا کا اژدھا بن جانا ایک بین معجزہ ہے جس کی توجیہ مادی اصولوں سے نہیں کی جاسکتی، بلکہ ایک خدا پرست شخص کو اس سے کوئی تعجب بھی نہ ہوگا کیوں کہ وہ خدا کو قادر مطلق اور سارے عالم کے قوانین کو ارادہٴ الٰہی کے تابع سمجھتا ہے لہٰذا اس کے نزدیک یہ کوئی بڑی بات نہیں کہ لڑکی کا ایک ٹکڑا حیوان کی صورت اختیار کرلے کیوں کہ ایک مافوق طبیعت قدرت کے زیر اثر ہونا عین ممکن ہے ۔ ساتھ ہی یہ بات بھی نا بھلانا چاہئے کہ اس جہان طبیعت میں تمام حیوانات کی خلقت خاک سے ہوئی ہے نیز لکڑی ونباتات کی خلقت بھی خاک سے ہوئی ہے، لیکن مٹی سے ایک بڑا سانپ بننے کے لئے عادتاً شاید کروڑوں سال کی مدت درکار ہے، لیکن اعجاز کے ذریعے یہ طولانی مدت اس قدر کوتاہ ہوگئی کہ وہ تمام انقلابات ایک لحظہ سے طے ہوگئے جن کی بنا پر مٹی سے سانپ بنتا ہے،جس کی وجہ سے لکڑی کا ایک ٹکڑا جو قوانین طبیعت کے زیر اثر ایک طولانی مدت میں سانپ بنتا ، چند لحظوں میں یہ شکل اختیار کرگیا ۔ اس مقام پر کچھ ایسے افراد بھی ہیں جو تمام معجزات انبیاء کی طبیعی اور مادی توجیہات کرتے ہیں جس سے ان کے اعجازی پہلو کی نفی ہوتی ہے، اور ان کی یہ سعی ہوتی ہے کہ تمام معجزات کو معمول کے مسائل کی شکل میں ظاہر کریں، ہر چند وہ کتب آسمانی نص اور الفاظ صریح کے خلاف ہو، ایسے لوگوں سے ہمارا یہ سوال ہے کہ وہ اپنی پوزیشن اچھی طرح سے واضح کریں، کیا وہ واقعاً خدا کی عظیم قدرت پر ایمان رکھتے ہیں اور ایسے قوانین طبیعت پر حاکم مانتے ہیں کہ نہیں؟ اگر وہ خدا کو قادروتوانا نہیں سمجھتے تو ان سے انبیاء کے حالات اور ان کے معجزات کی بات کرنا بالکل بے کار ہے اور اگر وہ خدا کو قادر جانتے ہیں تو پھر ذرا تاٴمل کریں کہ ان تکلیف آمیز توجیہوں کی کیا ضرورت ہے جو سراسر آیات قرآنی کے خلاف ہیں (اگرچہ زیر بحث آیت میں میری نظر نہیں گزرا کہ کسی مفسر نے جس کا طریقہٴ تفسیر کیسا ہی مختلف کیوں ہو اس آیت کی مادی توجیہ کی ہو، تاہم جو کچھ ہم نے بیان کیا وہ ایک قائدہ کلی کے طور پر تھا ) ۔ اس کے بعد کی آیت نے حضرت موسیٰ (علیه السلام) کا دوسرا معجزہ بیان کیا ہے ، جو بشارت کا پہلو رکھتا ہے، ارشاد ہوتا ہے :موسیٰ نے اپنے ہاتھ گریبان سے باہر نکالا، تو وہ ناگہاں دیکھنے والوں کے لئے سفید اور درخشان ہوگیا( وَنَزَعَ یَدَہُ فَإِذَا ھِیَ بَیْضَاءُ لِلنَّاظِرِین) ۔ ”نزع“ کے معنی ہیں ”کسی چیز کو اس جگہ سے باہر نکالا جائے جہاں وہ پہلے سے قرار پذیر ہو“ مثلاً کاندھے سے عبا الگ کرنا، تن سے لباس کا دور کرنا ایسے کاموں کو کلام عرب میں ”نزع“ تعبیر کرتے ہیں، اسی طرح سے بدن سے روح کے جدا ہونے کو بھی ”نزع روح “ کہتے ہیں، اسی مناسبت سے یہ لفظ ”خارج کرنے“ کے لئے بھی استعمال ہوتاہے جیسا کہ اس آیت میں استعمال ہوا ہے ۔ اگر چہ اس آیت میں ہاتھ نکالنے کا ذکر نہیں ہے لیکن سورہٴ قصص کی آیت ۳۲ میں ہے: <اٴسْلُکْ یَدَکَ فِی جَیْبِکَ تَخْرُجْ بَیْضَاءَ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ حضرت موسیٰ (علیه السلام) ایسے موقع پر اپنا ہاتھ اپنے گریبان میں داخل کرکے جب دوبارہ باہر نکالتے تھے تو وہ نمایاں طور پر سفید اور درخشاں ہوجایا کرتا تھا اس کے بعد آہستہ آہستہ اپنی پہلی حالت پر پلٹ آتا تھا ۔ کچھ تفاسیر اور روایات میں ہے کہ حضرت موسیٰ (علیه السلام) کا ہاتھ سفیدی کے علاوہ ایسی حالت میں بہت زیادہ چمکیلا بھی ہوجاتا تھا، لیکن آیات قرآنی اس معاملہ میں خاموش ہیں اگرچہ اس مفہوم کے خلاف بھی نہیں ہیں جیسا کہ ہم نے بیان کیا کہ یہ اور اس سے پہلے بیان کیا جانے والا معجزہ جو عصا کے بارے میں تھا میں مسلمہ طور کوئی عادی اور معمول کا پہلو نہیں ہے نہ طبیعت کو اس میں دخل ہے بلکہ یہ پیغمبروں کے خارق عادت معجزات میں داخل ہے جو ماورائے طبیعت اور قوت کی دخالت کے بغیر طہور پذیر نہیں ہوسکتا ۔ اور یہ بھی اشارہ بیان کیا گیا ہے کہ حضرت موسیٰ (علیه السلام) نے یہ دونوں معجزے جو دکھلائے تو اس سے ان کا مقصد یہ تھا کہ میں صرف ڈرانے کے لئے نہیں آیا ہوں بلکہ تہدید صرف دشمنوں اور مخالفین کے لئے ہے اور تشویق، تعمیراور نورانیت مومنین کے لئے ہے ۔ ۱۰۹ قَالَ الْمَلَاٴُ مِنْ قَوْمِ فِرْعَوْنَ إِنَّ ھٰذَا لَسَاحِرٌ عَلِیمٌ ۔ ۱۱۰ یُرِیدُ اٴَنْ یُخْرِجَکُمْ مِنْ اٴَرْضِکُمْ فَمَاذَا تَاٴْمُرُونَ ۔ ۱۱۱ قَالُوا اٴَرْجِہِ وَاٴَخَاہُ وَاٴَرْسِلْ فِی الْمَدَائِنِ حَاشِرِینَ ۔ ۱۱۲یَاٴْتُوکَ بِکُلِّ سَاحِرٍ عَلِیمٍ ۔ ترجمہ ۱۰۹۔فرعون کے اصحاب نے کہا بے شک یہ ایک جاننے والا جادوگر ہے ۔ ۱۱۰۔یہ چاہتا ہے کہ تمھیں تمھارے سرزمین سے باہر نکال دے، تمھارے رائے؟(اس کے مقابلے میں کیا کرنا چاہئے) ۔ ۱۱۱۔(اس کے بعد) انھوں نے (فرعون سے یہ) کہا کہ اس کے اور اس کے بھائی کے معاملے کو تاخیر میں ڈال دو اور اکٹھا کرنے والوں کو تمام شہروں میں بھیج دو ۔ ۱۱۲۔تاکہ وہ آزمودہ جادوگر کو تمھارے پاس لے آئیں ۔ ۱۔ اگرچہ یہ صحیح ہے کہ یہ سورہ مکہ میں نازل ہو ا ہے اور مکہ یہودیوں کی آماجگاہ نہ تھا لیکن اس بات میں کوئی شک نہیں کہ مدینہ اور حجاز کے دیگر علاقوں میں مقیم یہودیوں کی آبادیوں نے نے محیط مکہ پر کافی اثر کیا تھا اس بنا پر مکی سورتوں میں بھی ان کا کافی ذکر ملتا ہے ۔ 2۔ راغب نے ”مفردات “ میں یہ احتمال ذکر کیا ہے کہ کلمہ ”ثعبان“ مادہ ”ثعب“ سے لیا گیا ہے جس کے معنی پانی جاری ہونے کے ہیں کیوں کہ یہ حیوان کسی نہر کی طرح لہاکے چلتا ہے ۔