[Pooya/Ali Commentary 5:116] Isa disclaims here any knowledge of the sort of things that are attributed to him by those who profess to follow him. The worship of Maryam, though repudiated by the protestants, was widely spread among the earlier churches, both in the east and the west. Isa further acknowledges that he was mortal, and that his knowledge was limited like that of a mortal, and that Allah alone is the owner of the heavens and the earth and whatever is in them, and that Allah is the almighty, the knowing and the wise. Please refer to the commentary of al Baqarah: 255; Ali Imran: 2 and 3 to know pure unity of Allah and how the ideas of son of God and trinity were introduced by the writers of the New Testament. The perversion of true faith took place after the departure of Isa. For Isa's true preaching see commentary of verses 72 to 74 of this surah; and for tawaffaytani (you took me up) see commentary of Ali Imran: 55. THE TAWRAT AND THE INJIL The Tawrat and the Injil are frequently referred to in the Quran. It is well to have clear ideas about these two revealed books. THE TAWRAT The Tawrat is mentioned with honour as having been, in its purity, a true revelation from Allah. To translate it by the words "The Old Testament" is obviously wrong. The "Old Testament" is a Christian term, applied to a body of old Jewish records. The Protestants and the Roman Catholics are not agreed precisely as to the number of records to be included in the canon of the Old Testament. They use the term in contradiction to the "New Testament" whose composition shall be discussed in "The Injil". Nor is it correct to translate Tawrat as the "Pentateuch", a Greek term meaning the "five books", known as Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers and Deuteronomy. A great part of the Jewish law is embodied in these books, which are traditionally ascribed to Musa, but it is certain that they were not written by Musa or in any age contemporary with Musa or within an appreciable distance of time from Musa. They were probably compiled sometime after the return of the Jews from the Babylonian captivity. Some new books such as Haggai, Zechariah and Malachi were admittedly written after the return from captivity. The statement in 2 Esdras (about the first century A.D.) that the law was burnt and Ezra (about 458-457 B.C.) was inspired to rewrite it, is probably true as to the historical fact that what is available now is no earlier than the time of Ezra, and some of it a good deal later. The Jews divide their scripture into three parts: (1) the law (Torah), (2) the prophets (Nebiim), and (3) the writings (Kethubim). The corresponding Arabic words are (1) Tawrat, (2) Nabiyin, (3) Kutub. In Luke 24: 44 Jesus refers to the law and the prophets and psalms. In the Old Testament (2 Chronicles 34: 30), the reference to the "book of the covenant" must be to the Torah or the original law. The Quran frequently refers to the covenant with reference to the Jews. The modern Christian terms "Old Testament" and "New Testament" are substitutes for the older terms" "Old Covenant and "New Covenant". The Samaritans, who claim to be the real children of Israel and disavow the Jews as schismatics, only recognise the Pentateuch, their version is slightly different from The Old Testament. In view of the school of higher criticism, two versions of sacred history existed, different in language, style and spirit, and they were combined together into a narrative in the reign of Hezekiah (B.C. 727-697). This forms the greater part of the Pentateuch as it exists today. In the reign of Josiah about 622 B.C., certain priests and scribes (with Jeremiah) promulgated a new code, pretending that they had found it in the temple (11 Kings 22: 8). This law (Torah) was the basis of Judaism, the new religion then founded in Palestine. The primitive Torah must have been in old Hebrew, but there is no Hebrew manuscript of the Old Testament which can be dated with certainty earlier than 916 A.D. For historical purposes the Creek version, known as the Septuagint, and the Latin version, known as the Vulgate, were the most important versions. Therefore there is no standard text of the Old Testament in its Hebrew form. The Pentateuch includes the laws and regulations associated with the name of Musa, but probably compiled and edited by Ezra or Esdras (Uzayr) in the 5th century B.C. In its original form "The Law" (Tawrat) was promulgated by Musa, and is recognised in Islam as having been a revealed book; but it was distorted or lost before Islam was preached. What passed as "The Law" with the Jews in the Holy Prophet's time was a mass of traditional writing, as explained above. THE INJIL Just as the Tawrat is not the Old Testament, or the Pentateuch, so the Injil, mentioned in the Quran, is certainly not the New Testament, and it is not the four gospels as now received by the Christian church, but an original Gospel which was promulgated by Isa, as Tawrat was promulgated by Musa, and the Quran by the Holy Prophet. The New Testament as now received consists of (a) four gospels with varying contents (Matthew, Mark, Luke, and John); and other miscellaneous matter; viz.; (b) The Act of the Apostles (probably written by Luke and purporting to describe the progress of the Christian church under St. Peter and St. Paul from the supposed crucifixion of Jesus to about 61 A.D.); (c) twenty-one letters or epistles (the majority written by St. Paul to various churches or individuals, but a few written by other disciples, and of a general nature); and (d) the book of revelation or Apocalypse (ascribed to St. John, and containing mystic visions and prophecies, of which it is difficult to understand the meanings). As Prof. F C. Burkitt remarks in the (Canon of the New Testament) it is an odd miscellany. "The four biographies of Jesus Christ are not all independent of each other, and neither of them was intended by its writer to form one of a quartet. But they are all put side by side, unharmonised, one of them being actually imperfect at the end, and one being only the first volume of a large work." All this body of unmethodical literature was casual in its nature. No wonder, because the early Christians expected the end of the world very soon. The four canonical gospels were only four out of many, and some others besides the four have survived. Each writer just wrote down some odd sayings of the master that he recollected. Among the miracles described there is only one which is described in all the four gospels, and others were described and believed in, in other gospels which are not mentioned in any of the four canonical gospels. Some of the epistles contain expositions of doctrine, but this has been interpreted differently by different Churches. There must have been hundreds of such epistles, and not all the epistles now received as canonical were always so received or intended to be so received. The Apocalypse also was not the only one in the field. There were others. They were prophecies of "things which must shortly come to pass"; they could not have been meant for long preservation, "for the time is at hand". When were these four gospels written? By the end of the second century A.D. they were in existence, but it does not follow that they had been selected by that date to form a canon. They were merely pious productions comparable to Dean Farrar's Life of Christ. There were other gospels besides. And further, the writers of two of them, Mark and Luke, were not among the twelve disciples "called" by Jesus. About the gospel of St. John there is much controversy as to authorship, date, and even as to whether it was all written by one person. Clement of Rome (about 97 A.D.) and Polycarp (about 112 A.D.) quote sayings of Jesus in a form different from those found in the present canonical gospels. Polycarp (Epistle, vii) inveighs much against men "who prevent the sayings of the Lord to their own lusts," and he wants to turn "to the word handed down to us from the beginning," thus referring to a book (or a tradition) much earlier than the four orthodox gospels. An epistle of St Barnabas and an Apoclaypse of St. Peter were recognised by Presbyter Clement of Alexandria (flourished about 180 A.D.). The Apoclaypse of St. John, which is a part of the present canon in the west, forms no part of the Peshitta (Syriac) version of the eastern Christians, which was produced about 411-433 A.D. and which was used by the Nestorian Christians. It is probable that Peshitta was the version (or an Arabic form of it) used by the Christians in Arabia in the time of the Holy Prophet. The final form of the New Testament canon for the west was fixed in the fourth century A.D. (say, about 367 A.D.) by Athanasius and the Nicene creed. The beautiful Codex Sinaiticus which was acquired for the British Museum in 1934, and is one of the earliest complete manuscripts of the Bible, may be dated about the fourth century. It is written in the Greek language. Fragments of unknown gospels have also been discovered, which do not agree with the received canonical gospels. The Injil (Creek, Evangel = Gospel) spoken of by the Quran is not the New Testament. It is not the four gospels now received as canonical. It is the single Gospel which, Islam teaches, was revealed to Jesus (Isa) and which he taught. Fragments of it survive in the received canonical gospels and in some others, of which traces survive (e.g. the gospel of childhood or the nativity, the gospel of St. Barnabas, etc.). Muslims therefore do not accept the present Bible (New Testament and Old Testament), as "the Injil", but as it contains some portions of "the Injil" revealed to Isa it is paid due respect, yet they reject the peculiar doctrines taught by orthodox Christianity or Judaism. They claim to be in the true tradition of Ibrahim and therefore all that is of value in the older revelations, it is claimed, is incorporated in the teaching of the last of the prophets.

حضرت مسیح(علیه السلام) کی اپنے پیروکاروں کے شرک سے بیزاری

حضرت مسیح(علیه السلام) کی اپنے پیروکاروں کے شرک سے بیزاری یہ آیات قیامت کے دن حضرت مسیح(علیه السلام) سے گفتگو کے بارے میں ہیں اور دلیل اس کی یہ ہے کہ بعد کی چند آیات میں ہے کہ: ”ھَذَا یَوْمُ یَنفَعُ الصَّادِقِینَ صِدْقُھُمْ“ ”آج کا دن وہ دن ہے کہ جس میں سچوں کو ان کی سچائی فائدہ دے گی“ اور یہ بات مسلّم ہے کہ اس سے مراد قیامت کا دن ہے ۔ اس کے علاوہ (فَلَمَّا تَوَفَّیْتَنِی کُنتَ اٴَنْتَ الرَّقِیبَ عَلَیْھِمْ) کا جملہ اس پر دوسری دلیل ہے کہ یہ گفتگو مسیح(علیه السلام) کی نبوت ورسالت کا زمانہ گزرنے کے بعد کی ہے اور آیت کی ابتدا ”قال“کے جملے ساتھ کرنا کہ جو فعل ماضی کے لیے ہے کوئی مشکل پیدا نہیں کرتا، کیونکہ قرآن مجید میں اکثر دیکھا گیا ہے کہ قیامت سے مربوط مسائل زمان ماضی کی شکل میں بیان کیے گئے ہیں اور یہ چیز قیامت کے قطعی ویقینی ہونے کی دلیل ہے یعنی اس کا زمانہ آئندہ میں واقع ہونا ایسا مسلّم ہے گویا کہ وہ زمانہ ماضی میں واقع ہوچکا ہے لہٰذا اسے فعل ماضی کے صیغہ کے ساتھ بیان کیا جاتا ہے ۔ بہر حال پہلی آیت یہ کہتی ہے کہ خداوند تعالیٰ قیامت کے دن حضرت عیسیٰ(علیه السلام) سے کہے گا کیا تو نے لوگوں سے یہ کہا تھا کہ مجھے اور میری ماں کو الله کے علاوہ اپنا معبود قرار دو اور ہماری پرستش کرو (وَإِذْ قَالَ اللهُ یَاعِیسَی ابْنَ مَرْیَمَ اٴَاٴَنتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِی وَاٴُمِّی إِلَھَیْنِ مِنْ دُونِ اللهِ) ۔ اس میں کوئی شک نہیں ہے کہ حضرت عیسیٰ(علیه السلام) نے کوئی ایسی بات نہیں کہی ہے بلکہ صرف توحید اور عبادت خدا کی دعوت دی ہے، لیکن اس استفہام کا مطلب یہ ہے کہ اُن سے اُن کی اُمت کے سامنے اقرار لے کر اُن کی اُمت کا جرم ثابت کیا جائے ۔ مسیح علیہ السلام اس سوال کے جواب میں انتہائی احترام کے ساتھ چند جملے کہیں گے: ۱۔ پہلے خداوندتعالیٰ کو ہر قسم کے شریک وشبیہ سے پاک کرتے ہوئے کہیں گے: اے خدا! تو ہر قسم کے شریک سے پاک ہے (قَالَ سُبْحَانَکَ) ۔ ۲۔ کس طرح ممکن ہے کہ میں ایسی بات کہوں جو میرے لیے شائستہ اور مناسب نہیں ہے (مَا یَکُونُ لِی اٴَنْ اٴَقُولَ مَا لَیْسَ لِی بِحَقٍّ) ۔ حقیقت میں نہ صرف اس بات کے کہنے کی وہ اپنے سے نفی کرتے ہیں بلکہ کہتے ہیں کہ بنیادی طور پر میں اس قسم کا کوئی حق ہی نہیں رکھتا اور اس قسم کی گفتگو میں مرتبہ ومقام کے ساتھ ہرگز سازگار ہی نہیں ۔ ۳۔ اس کے بعد پروردگار عالم کے علم بے پایاں کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہتے ہیں: میری گواہ یہ حقیقت ہے کہ اگر میں نے ایسا کیا ہوتا تو تجھے اس کا علم ضرور ہوتا کیونکہ تو اس سے بھی آگاہ ہے جو میری روح کے اندر ہے جبکہ میں اُس سے بے خبر ہوں جو تیری ذات پاک میں ہے، کیونکہ علام الغیوب ہے اور تمام رازوں اور پوشیدہ چیزوں سے باخبر ہے ( إِنْ کُنتُ قُلْتُہُ فَقَدْ عَلِمْتَہُ تَعْلَمُ مَا فِی نَفْسِی وَلاَاٴَعْلَمُ مَا فِی نَفْسِکَ إِنَّکَ اٴَنْتَ عَلاَّمُ الْغُیُوبِ) ۔ (۱) ۴۔ میں نے جو بات ان سے کہی ہے وہ صرف وہی تھی جس کے لئے تو نے مجھے مامور کیا تھا اور وہ یہ کہ میں انھیں تیری عبادت کی طرف دعوت دوں اور اُن سے کہوں کہ اس خدائے یگانہ کی پرستش کرو کہ جو میرا اور تمھارا پروردگار ہے (مَا قُلْتُ لَھُمْ إِلاَّ مَا اٴَمَرْتَنِی بِہِ اٴَنْ اعْبُدُوا اللهَ رَبِّی وَرَبَّکُمْ) ۔ ۵۔ اور جس وقت تک میں اُن کے درمیان رہا ان کا نگران وگواہ تھا اور میں نے انھیں راہِ شرک اختیار نہیں کرنے دیا، لیکن جب تونے مجھے اُن کے درمیان سے اٹھالیا تو پھر تُو ہی اُن کا نگران ونگہبان تھا اور تو ہر چیز پر گواہ ہے (وَکُنتُ عَلَیْھِمْ شَھِیدًا مَا دُمْتُ فِیھِمْ فَلَمَّا تَوَفَّیْتَنِی کُنتَ اٴَنْتَ الرَّقِیبَ عَلَیْھِمْ وَاٴَنْتَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ شَھِیدٌ) ۔ (۲) ۶۔ ان تمام باتوں کے باوجود پھر بھی حکم تو تیرا چلے گا ہی اور جو تو چاہے گا وہی ہوگا، اب اگر تو انھیں ان کے اس عظیم انحراف پر سزا دے گا تو وہ تیرے بندے ہیں اور وہ تیری سزا سے بھاگ کر کہیں نہیں جاسکیں گے اور تیرا یہ حق تیرے نافرمان بندوں کے لیے ثابت ہے اور اگر تو انھیں بخش دے اور ان کے گناہوں کی طرف سے چشم پوشی کرے تو توانا وحکیم ہے نہ تو تیری بخشش ہی کمزوری کی علامت ہے اور نہ ہی تیری سزا حکمت وحساب سے خالی ہے(إِنْ تُعَذِّبْھُمْ فَإِنَّھُمْ عِبَادُکَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَھُمْ فَإِنَّکَ اٴَنْتَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ) ۔ ۱۔ یہاں پر لفظ نفس کا اطلاق روح اور جان کے معنی میں نہیں ہے بلکہ نفس کا ایک معنی ذات ہے (جیسے کہتے ہیں وہ نفس بنفیس آئے) ۔ ۲۔ ”توفی“ کے معنی کے بارے میں اور یہ کہ اس سے مراد مرنا نہیں ہے، سورہٴ آل عمران کی آیت ۵۵ کے ذیل میں صفحہ ۲۴۱ پر تفصیلی بحث ہوچکی ہے (جلد۲، اردو ترجمہ)

دوسوال اور ان کا جواب

۱۔ کیا عیسائیوں کی تاریخ میں کہیں دیکھا گیا ہے کہ وہ مریم کو اپنا معبود قرار دیتے ہوں ۔ یا یہ کہ وہ صرف تثلیث یعنی تین خداؤں ”باپ خدا“، ”بیٹا خدا“ اور ”روح القدس“ کے قائل تھے اور اس میں شک نہیں ہے کہ ان کے نظریہ کے مطابق ”روح القدس“ ”باپ خدا“ اور ”بیٹا خدا“ کے درمیان واسطہ ہے اور وہ مریم کے علاوہ ہے ۔ اس سوال کے جواب میں یہ کہا جاسکتا ہے کہ یہ تو صحیح ہے کہ عیسائی حضرت مریم کو خدا تو نہیں جانتے تھے لیکن اس کے باوجود اُن کے اور اُن کے مجسمے کے سامنے مراسم عبادت سرانجام دیتے رہے تھے جیسا کہ بت پرست بتوں کو خدا نہیںسمجھتے تھے پھر بھی انھیں عبادت میں خدا کا شریک سمجھتے تھے اور زیادہ واضح الفاظ میں ”الله“ بمعنی خدا اور ”الٰہ“ بمعنی معبود میں فرق ہے، عیسائی جناب مریم کو الٰہ یعنی معبود جانتے تھے نہ کہ خدا ۔ ایک مفسّر کی تعبیرکے مطابق اگرچہ کوئی عیسائی فرقہ ”اِلٰہ“ اور ”معبود“ کا اطلاق جناب مریم پر نہیں کرتا بلکہ انھیں صرف خدا کی ماں سمجھتے ہیں، لیکن عملی طور پر اس کے سامنے خصوع خشوع اور مراسم عبادت بجالاتے ہیں، چاہے یہ نام ان کے لیے رکھیں یا نہ رکھیں ۔ اس کے بعد مزید کہتا ہے کہ کچھ ہی عرصہ پہلے کی بات ہے کہ بیروت میں عیسائیوں کے مجلہ ’مشرق“ کے ساتویں سال کے نویں شمارے میں پاپ بیوس نہم کی پچاسویں سالگرہ کے موقع پر حضرت مریم کی شخصیت کے بارے میں چند قابلِ ملاحظہ مطالب منتشر ہوئے تھے اس شمارہ میں پوری صراحت کے ساتھ لکھا تھا کہ مشرقی گرجوں میں بھی مغربی گرجوں کی طرح حضرت میرم کی عبادت کی جاتی ہے ۔ اسی مجلہ کے پانچویں سال کے چودھویں شمارے میں ایک مقالہ انستاس کرملی کے قلم سے لکھا ہوا درج تھا جس میں یہ کوشش کی گئی تھی کہ حضرت مریم کی عبادت کے مسئلہ کے سلسلہ میں عہد عتیق اور تورات سے بھی کوئی دلیل پیدا کی جائے ۔ چنانچہ وہ سانپ (شیطان) اور عورت (حوّا) کی دشمنی کی داستان کو مریم کے عنوان سے تفسیر کرتا ہے ۔ اس بناپر حضرت مریم(علیه السلام) کی پرستش اور عبادت ان میں موجود ہے ۔ ۲۔ دوسرا سوال یہ ہے کہ حضرت مسیح(علیه السلام) ایسے الفاظ میں جس سے شفاعت کی بو آتی ہے اپنی اُمت کے مشرکین کے بارے میں کیوں گفتگو کرتے ہیں اور یہ کیوں عرض کرتے ہیں کہ اگر تو انھیں بخش دے تو تُو عزیز وحکیم ہے ۔ اس کے جواب میں اس نکتے کی طرف توجہ رکھنی چاہیے کہ اگر حضرت عیسیٰ(علیه السلام) کا ہدف شفاعت ہوتا تو آپ یوں فرماتے کہ (اِنَّکَ اَنتَ الغَفُورُ الرَّحِیم) کیونکہ خدا کا غفور ورحیم ہونا مقام شفاعت کے ساتھ مناسبت رکھتا ہے جب کہ ہم دیکھتے ہیں کہ وہ خدا کی عزیز وحکیم کے ساتھ توصیف کررہے ہیں تو اس سے معلوم ہوتا ہے کہ ان کے لیے شفاعت اور بخشش کی درخواست منظور نہیں ہے بلکہ اس میں اصلیہدف اپنی ذات سے ہر قسم کے اختیار کی نفی کرنا اور معاملہ کو پروردگار کے سپُرد کرنا ہے یعنی یہ کام تیرے ہی ہاتھ میں ہے اگر چاہے تو بخش دے اور اگر چاہے تو سزا دے اگرچہ نہ تیری سزا بغیر دلیل کے ہے اور نہ ہی تیری بخشش بغیر علّت وسبب کے ہے اور ہر حالت میں تیری قدرت وتوانائی سے تو باہر ہی ہے ۔ علاوہ ازیں یہ بھی ممکن ہے کہ ان کے درمیان کسی گروہ نے اپنے اشتباہ کی طرف توجہ کرتے ہوئے توبہ کی راہ اختیار کرلی ہو اور یہ جملہ اُس گروہ کے بارے میں ہو ۔ ۱۱۹ قَالَ اللهُ ھَذَا یَوْمُ یَنفَعُ الصَّادِقِینَ صِدْقُھُمْ لَھُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِی مِنْ تَحْتِھَا الْاٴَنھَارُ خَالِدِینَ فِیھَا اٴَبَدًا رَضِیَ اللهُ عَنْھُمْ وَرَضُوا عَنْہُ ذٰلِکَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ- ۱۲۰ لِلَّہِ مُلْکُ السَّمَاوَاتِ وَالْاٴَرْضِ وَمَا فِیھِنَّ وَھُوَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ- ترجمہ ۱۱۹۔ خدا کہتا ہے کہ یہ وہ دن ہے جس میں سچّوں کو ان کی سچائی فائدہ بخشے گی ۔ ان کے لیے جنت کے باغات ہیں جن کے (درختوں) کے نیچے پانی کی نہریں جاری ہیں، وہ ان میں ہمیشہ ہمیشہ رہیں گے، خدا اُن سے راضی وخوشنود ہوگا اور وہ خدا سے راضی اور خوشنود ہوں گے اور یہ بہت بڑی کامیابی ہے ۔ ۱۲۰۔ آسمانوں اور زمین اور ان کے درمیان تمام چیزوں کی حکومت الله ہی کے لئے ہے اور وہ ہر چیز پر قدرت رکھتا ہے ۔ تفسیر ۔ تفسیر المنار، ج۷، ص۲۶۳-