[Pooya/Ali Commentary 3:61] This verse refers to the well-known event of mubahilah mentioned in every book of history, traditions and tafsir written by Muslim scholars. The Holy Prophet was sending invitations to all to accept the true religion of Allah. Tribe after tribe, region after region, were coming into the fold of Islam. One such invitation was sent to the Christians of Najran, a town in Yemen, in the 9th year of Hijra. A deputation of 60 scholars came to discuss the matter with the Holy Prophet. Abdul Masih, the chief monk, asked him as to who was the father of Isa, thinking that the Holy Prophet would accept (God as the father of Isa. Verse 59 of this surah was revealed and presented to the Christians as a reply but they did not listen to reason. Then this verse was revealed to call them to a spiritual contest by invoking the curse of Allah on the liars mubahilah. The Christians agreed to this contest. Early next morning, the 24th of the month of Dhilhijjah, the Holy Prophet sent Salman to the selected site, outside the city area, to set up a shelter for those whom he would take with him, as his sons, women and selves. A large number of companions assembled in the masjid, making themselves available for the selection. On the opposite side of the field, selected for the contest, the Christians, with their selected men, women and children appeared on the scene. At the appointed hour, a huge crowd, standing in wait, saw the Holy Prophet coming in, Imam Husayn in his arms, Imam Hasan holding his index finger, walking beside him, Bibi Fatimah Zahra, close to his heels and Imam Ali just behind her-as his sons, women, and selves. It should be noted that although there was provision for "women" and "selves" the Holy Prophet selected one "woman" and one "self"-Fatimah and Ali, because there was no woman and no man among his followers at that time who could be brought into the contest of invoking the curse of Allah on the liars. They alone were the truthful ones. (see commentary of al Tawbah: 119). The Holy Prophet raised his hands to the heaven and said: "O my Lord! These are the people of my house". The chief monk looked up and down at the faces of the Pure Five (Panjatan Pak), from whom emanated a radiant and brilliant glow; and this sight filled him with awe and anguish. He cried out aloud: "By Jesus! I see the faces that if they turn upward to the heavens and pray, the mountains shall move. Believers in Jesus of Nazareth, I tell you the truth. Should you fail to come to some agreement with Muhammad, he, along with the godly souls with him, shall wipe out your existence for ever, should they invoke the curse of God on you." The Christians saw the wisdom of their chief and readily agreed to arrive at a settlement. As there is no compulsion in religion (Baqarah 256), the Holy Prophet gave them complete freedom to practise their faith. He also agreed to protect their lives and possessions; and for this service the Christians consented to pay a nominal fee (Jizya). It was an extraordinary manifestation of the glory of Islam; therefore, the followers of Muhammad and ali Muhammad celebrate this unique blessings of Allah (bestowed on the Ahl ul Bayt) as a "thanksgiving" occasion of great joy and comfort. Many Muslim scholars, commentators and traditionists whom the ummah acclaim with one voice, have given the details of this event with following conclusions: (1) The seriousness of the occasion demanded absolute purity, physical as well as spiritual, to take part in the fateful event. (2) Only the best of Allah's creations (the Ahl ul Bayt) were selected by the Holy Prophet under Allah's guidance. (3) It, beyond all doubts, established the purity, the truthfulness and the sublime holiness of the Ahl ul Bayt. (4) It also unquestionably confirmed as to who were the members of the family of the Holy Prophet. (References:- Mahmud bin Umar Zamakhshari in al Khashshaf; Fakhr al Din al Razi in Tafsir Kabir; Jalal al Din al Suyuti in Tafsir Durr al Manthur; Tafsir Baydawi; Tafsir Nafsi; Tafsir Ibna Kathir; Sahih al Muslim and Sahih al Tirmidhi.) A very large number of Muslims (and also nonmuslims) witnessed the contest and came to know that Ali, Fatimah, Hasan and Husayn were the "Ahlul Bayt" addressed in verse 33 of al Ahzab, known as ayah al tat-hir or the verse of purification. In this verse, the divine command allows the Holy prophet to take with him "sons", "women" and "selves"; therefore, had there been "women" and "selves" worthy to be selected for this symbolic contest, among his companions, he would certainly have selected them, but as it was seen by one and all, only Fatimah and Ali (and their two sons) were chosen, because none of the anxiously waiting companions (among whom were the three caliphs and the wives of the Holy Prophet) was truthful or so thoroughly purified as to deserve selection for an event which was divinely decreed in order to also make known the true successors of the Holy Prophet. The word anfus is the plural of nafs which means soul or self. When used in relation to an individual, it implies another being of the same identity with complete unity in equality; therefore, one is the true reflection of the other in thought, action and status, to the extent that at any occasion or for any purpose, any one of them can represent the other. Even if the word nafs is interpreted as "the people", it is clear that Ali alone is "the people" of the Holy Prophet. After the departure of the Holy Prophet, within a year, the symbolic event of mubahilah was ignored by his followers. The house of Fatimah was set on fire. A well-known companion kicked the door of her house which fell on her. The injury caused by the falling door finally killed her. In view of the following saying (Sahih Bukhari-Vol. 2, page 206) of the Holy Prophet her killer stands condemned for ever: "Fatimah is my flesh and blood, whoso causes suffering to her in fact causes suffering to me. He who has pained me in fact has pained Allah; and, indeed, he is a disbeliever", said the Holy Prophet in the light of verse 57 of al Ahzab. It happened when a large crowd under the leadership of the above said companion came to arrest Ali ibna abi Talib, the nafs of the Holy Prophet, his brother, his vicegerent and his successor, who was deprived of his rightful mission to administer the affairs of the ummah, after the Holy Prophet, so as to enable some to distort and corrupt the true religion of Allah and utilise its name to enforce tyranny, injustice and ignorance of the pagan days. Finally Ali was killed in the masjid of Kufa when he was praying the fajr salat. Imam Hasan was killed by a deadly poison administered by a woman hired by Mu-awiyah bin Abu Sufyan. Imam Husayn, along with his friends and relatives, was killed in the desert of Karbala, by the army of Yazid bin Mu-awiyah, and the ladies and the children of the house of the Holy Prophet were held captive, taken from town to town, tortured and harassed. The body of the martyred Imam was left unburied for several days. The perpetrators of this tyranny and injustice were those who had seen with their own eyes Imam Hasan and Imam Husayn going to the contest with the Holy Prophet as his sons on the day of mabahilah. The followers of the Ahlul Bayt are on the path of truth, and their enemies are the upholders of falsehood, but strangely so, those who follow the true path are described as dissenters, and on this basis have been harassed, persecuted and killed by those who denied, belied and ignored not only the ayah al mabahilah and ayah al tat-hir but also many such verses of the Quran and clear traditions of the Holy Prophet. The followers of the Ahl ul Bayt have been suffering death and destruction on account of their adherence to the true path, at the hands of the enemies of the Holy Prophet and his holy Ahl ul Bayt, yet they never give up their faith because neither they longed for worldly possessions nor they feared death and destruction, in the true tradition of their Imams. Aqa Mahdi Puya says: (1) When reason and facts failed to convince the opponents, the medium of mubahilah (prayer to curse the liars) had to be used. It was a test of the truthfulness of the persons chosen to establish the truth and carry out the divine mission. (2) The nearest and the dearest have to be exposed to danger. (3) The nearest and the dearest of a prophet (who has devoted himself and whatever belonged to him to Allah and has been purified from all likes and dislikes based upon self interest, mundane desires and carnal passions) must naturally be of his class and quality in devotion and purification. (4) According to verse 46 of al Ahzab the Holy Prophet was a summoner unto Allah by His permission; therefore, it was not his choice but Allah's will to summon a certain class of people to invoke the curse of Allah on the liars. (5) Right from the commencement of his mission to the last moment of his departure from this world, the Holy Prophet called only Ali on all important occasions. (a) He called the ten year old Ali at the time of making known his mission. (b) At the time of inviting his tribe to the worship of one Allah, it was the thirteen year old Ali who gave answer to the call of the last prophet of Allah. (c) At the time of migration from Makka to Madina, he called Ali and asked him to lie down on his bed to face his enemies, who had planned to kill him during that night, and Ali wholeheartedly agreed to give his life to save the messenger of Allah. (d) It was Ali, who was designated, as his executor of wil1, to return the deposits entrusted by the residents of Makka to the al-amin prophet after the Holy Prophet migrated to Madina. (e) In the battle of Badr, Ali was asked by him to fight and repulse the hordes of enemy soldiers when many of his companions were quietly watching the fighting from a safe distance. (f) In the battle of Uhad, when the enemy had an upper hand and the danger to the Holy Prophet's life was imminent, because all his companions had run away from the battlefield and disappeared, it was Ali who stood by the Holy Prophet and brought to naught all the plans of the enemy. (g) In the battle of Khundaq, Ali was called, as the embodiment of faith to fight against the incarnation of disbelief, Amr bin Abdwud, to win victory for the disheartened Muslims. (h) In Khaybar, when all the companions of the Holy Prophet tried and failed to subdue the enemy, Ali was called to come to the rescue of the deficient and depressed Muslims and conquer the fort of Khaybar single-handedly. (i) At the time of going to Tabuk, the Holy Prophet designated Ali, as his vicegerent, to take charge of the affairs in Madina, saying that Ali was to him as Harun was to Musa. (j) Ali was called to preach the verses of al Barat which contain complete disassociation from idolatry, because only he or the Holy Prophet, according to the command of Allah, were competent to convey them to the people (on account of exact similarity or equality between the two). So Ali went to Makka and relieved Abu Bakr who had earlier been sent to do this job. Ali, Fatimah, Hasan and Husayn, the four thoroughly purified members of the chosen group, were the "selves" of the Holy Prophet, but Hasan and Husayn, the two sons of Ali, as abna-ana (sons), and Fatimah, the wife of Ali, as nisa-ana (women) and Ali himself as anfusana (selves) came out to represent the party of Allah. In Sahih Muslim it is mentioned that at the time of coming out from the canopy, the Holy Prophet looked skyward and said: "O my Lord, these are my Ahl ul Bayt." Even Ibna Hazm, a staunch advocate of the Umayyid point of view, has stated that at the time of mubahilah, only Ali, Fatimah, Hasan and Husayn came out with the Holy Prophet to take part in the contest. The enemies of the Ahlul Bayt, true to their policy of ignoring the matchless symbolic glory of the Ahlul Bayt, either have not referred to this event at all, or, in order to play down its fundamental role in determining the true faith, have made evasive attempts to give misleading meanings to some of the words of this verse, such as saying that in Arabic literature nisa has not been used for daughters. It is obvious that their knowledge about the Quran is very limited. In verses 7 to 11 of al Nisa, nisa has been used to refer to daughters. Moreover, Fatimah, in addition to her relationship to the Holy Prophet as his daughter, was also chosen as the wife of Ali, who is the self or soul of the Holy Prophet, in which case the significance of anfusana becomes more subtle, because no wife of the other constituent of anfusana (the Holy Prophet) was found competent to take part in the spiritual contest. In verse 5 of al Tahrim, the almighty Allah says that if the Holy Prophet divorces his wives, the Lord will give him in their stead, wives better than them, which implies that there were women better than his wives, but there was none better than the "pure five", or even equal to them, who could be chosen to become one of the glorious group selected for the mubahilah in spite of the latitude accorded by the plurality permitted by the all-wise Allah. Please refer to the commentary of verse 33 of al Ahzab to ascertain that Ummi Salimah and A-isha so much desired to be taken under the blanket but were refused by the Holy Prophet. If the bat (a flying mammal) does not like the sunlight, never shall the beauty of the sunshine become dim. Likewise, if the enemies of the Ahlul Bayt try to distort the facts of history, they shall never be able to tarnish the ever bright source of enlightenment and glory which shall radiate its divinely endowed splendour till eternity. In spite of the fact that one woman, one man and two boys were chosen, the plural number is used here, because in this holy house, males and females of the class of this divinely chosen group were born to face the challenge of falsehood in the same manner and style. In Karbala, when falsehood incarnate, in its utmost wickedness, challenged the truth from Allah, Imam Husayn, the surviving member of this group, along with the souls, sons, wives and daughters of this holy house, brought down the curse of Allah upon the liars and their followers, and thus truth won an everlasting victory over falsehood. In the light of Ahzab: 33, Ali Imran: 61 and Tawbah: 119, Ali ibna abi Talib has said: I am the sidiq al akbar (the greatest truthful). I am the faruq al azam (the greatest distinguisher between truth and falsehood). He who claims any of these titles (other than me) is the greatest liar. There was no genuine sidiq al akbar among the Holy Prophet's companions (save Ali), otherwise he would have been selected to accompany him at the time of mubahilah. Ali was ten years old at the commencement of the Holy Prophet's mission and thirteen at the time of dawat al ashira, and on the occasion of mubahilah, Imam Hasan was six and Imam Husayn was five years old, yet the Lord commanded his messenger to select them for His cause and purpose as He had found in these particular children that which He had noticed in Isa, because of which He bestowed prophethood on him and gave him the book and the wisdom when he was but a baby in the cradle. Although, ordinarily, intellectual maturity, which does not develop fully in children, is essential to shoulder any kind of responsibility, the

مباہلہ کیا ہے؟

” مباہلہ “ در اصل ” بھل“ کے مادہ سے ہے ، اس کا معنی ہے ”رہا کرنا “ اور کسی کی قید و بندکو ختم کردینا ۔ اسی بناء پر جب کسی جانور کو اس کے حال پر چھوڑ دیں اور اس کے پستان کسی تھیلی میں نہ باندھیں تاکہ اس کا نو زائیدہ بچہ آزادی سے اس کا دودھ پی سکے تو اسے ” باھل “ کہتے ہیں ۔ دعا میں ” ابتھال“ تضرع و زاری اور کام خدا کے سپرد کرنے کے معنی میں آتا ہے ۔ کبھی کبہار یہ لفظ ہلاکت ، لعنت اورخدا سے دوری کے معنی میں اس لئے استعمال ہوتا ہے کہ بندے کو اس کے حال پر چھوڑدینا منفی نتائج کا حامل ہوتا ہے ۔ یہ تو تھا ” مباہلہ “ کا مفہوم اصل لغت کے لحاظ سے لیکن اس مروج مفہوم کے لحاظ سے جو اوپر والی آیت میں مراد لیا گیا ہے یہ دو اشخاص کے درمیان ایک دوسرے پر نفرین کرنے کو کہتے ہیں اور وہ ببھی اس طرح کہ دو گروہ جو کسی اہم مذہبی مسئلے میں اختلافَ رائے رکھتے ہوں ، ایک جگہ جمع ہو جائیں ، بار گاہ الہٰی میں تضرع کریں اور اس سے دعا کریں کہ وہ جھوٹے کو رسوا و ذلیل کرے اور اسے سزا و عذاب دے ۔ دعوت مباہلہ مندرجہ بالا آیت میں خدا تعالیٰ نے اپنے پیغمبر کو حکم دیا ہے کہ ان واضح دلائل کے بعد بھی کو ئی شخص تم سے حضرت عیسیٰ کے بارے میں گفتگو اور جھگڑا کرے تو اسے ” مباہلہ کی دعوت دو اور کہو کہ وہ اپنے بچو ں ، عورتوں او ر نفسوں کو لے آئے اور تم بھی اپنے بچوںاور عورتوں اور نفسوں کو بلا وٴ پھر دعا کرو تاکہ خدا جھوٹوں کو رسوا کردے ۔ ” مباہلہ “ کی یہ صورت شاید قبل از این عرب میں مروج نہ تھی اور ایک ایسا راستہ ہے جو سوفی صد پیغمبر اکرم کے ایمان اور دعوت کی صداقت کا پتہ دیتا ہے ۔ کیسے ممکن ہے کہ جو کامل ارتباط کے ساتھ خدا پر ایمان نہ رکھتا ہو اور ایسے میدان کی طرف آئے اور مخالفین کو دعوت دے کہ آوٴ ! اکھٹے درگاہ خدا میں چلیں ، اس سے درخواست کریں اور دعا کریں کہ وہ جھوٹے کو رسوا کردے اور پھر یہ بھی کہے کہ تم عنقریب اس کا نتیجہ دیکھ لو گے کہ خدا کس طرح جھوٹوں کو سزا دیتا ہے اور عذاب کرتا ہے ۔ یہ مسلم ہے کہ ایسے میدان کا رخ کرنا بہت خطر ناک معاملہ ہے کیونکہ اگر دعوت دینے والے کی دعا قبول نہ ہوئی اور مخالفین کو ملنے والی سزا کا اثر واضح نہ ہو اتو نتیجہ دعوت دینے والے کی رسوائی کے علاوہ کچھ نہ ہوگا ۔ کیسے ممکن ہے کہ ایک عقلمند اور سمجھ دار انسان نتیجے کے متعلق اطمنان کئے بغیر اس مرحلے میں قدم رکھے ۔ اسی لئے تو کہا جاتا ہے کہ پیغمبر اکرم کی طرف سے دعوتِ مباہلہ اپنے نتائج سے قطع نظر ، آپ کی دعوت کی صداقت اور ایمان قاطع کی دلیل بھی ہے ۔ اسلامی روایات میں ہے کہ “ مباہلہ “ کی دعوت دی گئی تو نجران کے عیسائیوں کے نمائندے پیغمبر اکرم کے پاس آئے اور آپ سے مہلت چاہی تاکہ اس بارے میں سوچ بچار کرلیں اور اس سلسلے میں اپنے بزرگوں سے مشورہ کرلیں ۔ مشورے کی یہ بات ان کی نفساتی حالت کی چغلی کھاتی ہے ۔ بہر حال مشورے کا نتیجہ یہ نکلا کہ عیسائیوں کے مابین یہ طے پایا کہ اگر محمد شو ر و غل ، مجمع اور داد و فریاد کے ساتھ ” مباہلہ“ کے لئے آئیں تو ڈرا نہ جائے اور مباہلہ کرلیا جائے کیونکہ اگر اس طرح آئیں تو پھر حقیقت کچھ بھی نہیں جبھی شور وغل کا سہارا لیا جائے اور اگر وہ بہت محدود افراد کے ساتھ آئیں بہت قریبی خواص اور چھوٹے بچوں کو لے کر وعدہ گاہ میں پہنچیں تو پھر جالینا چاہئیے کہ وہ خدا کے پیغمبر ہیں اور اس صور میںان سے ”مباہلہ “ کرنے سے پرہیز کرنا چاہیئے کیونکہ اس صورت میں معاملہ خطر ناک ہے ۔ طے شدہ پروگرام کے مطابق عیسائی میدان مباہلہ میں پہنچے تو اچانک دیکھا کہ پیغمبر اپنے بیٹے حسین (علیه السلام) کو گود میںلئے حسن (علیه السلام) کا ہاتھ پکڑے اور علی (علیه السلام) و فاطمہ (علیه السلام) کو ہمراہ لئے آپہنچے ہیں اور انہیں فرمارہے ہیںکہ جب میں دعا کرو ، تم آمین کہنا ۔ عیسائیوں نے یہ کیفیت دیکھی تو انتہائی پریشان ہوئے اور مباہلہ سے رک گئے اور صلح و مصالحت کے لیے تیار ہو گئے اور اہل ذمہ کی حیثیت سے رہنے پر آمادہ ہو گئے ۔ ”فَمَنْ حَاجَّکَ فِیہِ مِنْ بَعْدِ مَا جَائَکَ مِنْ الْعِلْمِ.......“ گذشتہ آیات میں حضرت عیسیٰ کی الوہیت کی نفی پر استدلال تھا ۔ اب اس آیت میں پیغمبر اکرم کوحکم دیا گیا ہے کہ اگر اس علم و دانش کے بعد بھی جو تمہارے پاس پہنچا ہے کچھ لوگ تم سے لڑیں جھگڑیں تو انہیں مباہلہ کی دعوت دو اور اس سے کہو کہ ہم اپنے بیٹوں کو بلاتے ہیں اور تم بھی اپنے بیٹوں کو بلاوٴ ، ہم اپنی عورتوں کو دعوت دیتے یں تم بھی اپنی عورتوں کو بلاوٴ اور ہم اپنے نفسوں کو بلاتے ہیں تم بھی اپنے نفسوں کو دعوت دو پھر ہم مباہلہ کریں گے اور جھوٹوں پر خدا کی لعنت کریں گے ۔ بغیر کہے یہ بات واضح ہے کہ مباہلہ سے مراد یہ نہیں کہ طرفین جمع ہو ں ، ایک دوسرے پر لعنت و نفرین کریں اور پھر منتشر ہو جائیں کیونکہ یہ عمل تو نتیجہ خیز نہیں ہے بلکہ مراد یہ ہے کہ دعا اور نفرین عملی طور پر اپنا اثر ظاہر کرے اور جو جھوٹا ہو فوراً عذا ب میں مبتلا ہو جائے ۔ اس آیت میں مباہلہ کا نتیجہ تو بیان نہیں کیا گیا لیکن چونکہ یہ طریقہ ٴ اکار منطق و استدلال کے غیر موثر ہونے پر اختیار کیا گیاتھا اس لئے یہ خود اس بات کی دلیل ہے کہ مقصود صرف دعا نہ تھی بلکہ اس کا خارجی اثر پیش نظر تھا ۔

عظمت اہل بیت کی ایک زندہ سند

شیعہ اور سنی مفسرین اور محدثین نے تصریح کی ہے کہ ” اٰیہٴ مباہلہ ٴ اہل بیتِ رسول کی شان میں نازل ہوئی ہے اور رسول (صلی الله علیه و آله وسلم) جن افراد کو اپنے ہمراہ وعدہ گاہ کی طرف لے گئے تھے وہ صرف ان کے بیٹے امام حسن(علیه السلام) اور امام حسین (علیه السلام)، ان کی بیٹی فاطمہ زہرا (علیه السلام) اور حضرت علی علیہ السلام تھے ، اس بناء پر آیت میں ” ابنائنا “ سے مراد صرف امام حسن (علیه السلام) اور حسین (علیه السلام) ہیں ۔ ” نسائنا “ سے مراد جناب فاطمہ (علیه السلام) ہیں اور ” انفسنا “ سےمراد صرف حضرت علی علیہ السلام ہیں ۔ اس سلسلے میں بہت سی احادیث نقل ہوئی ہیں ۔ اہل سنت کے بعض مفسرین جو بہت کم تعداد میں ہیں اس سلسلے میں وارد ہونے والی احادیث کا انکار کرنے کی کوشش کی ہے ۔ مثلاً موٴلف ِ” المنار“ نے اس آیت کے ذیل میں کہا ہے :۔ یہ تمام روایات شیعہ طریقوں سے مروی ہیں ۔ اس کا مقصدمعین ہے ۔ انہوں نے ان احادیث کی نشر و اشاعت اور ترویج کی کوشش کی ہے ، جس سے بہت سے علماء اہل سنت کو بھی اشتباہ ہو گیا ہے ۔ لیکن اہل سنت کی بنیادی کتابوں کی طرف رجوع کیا جائے تو وہ نشاندھی کرتی ہیں کہ ان میں سے بہت سے طریقوں کا شیعوں یا ان کی کتابوں سے ہر گز کوتعلق نہیں اور اگر اہل سنت کے طریقوں سے مروی ان ان احادیث کا انکار کیاجائے تو ان کی باقی احادیث اور کتب بھی درجہٴ اعتبار سے گر جائیں گی ۔ اس حقیقت کو زیادہ واضح کرنے کے لئے اہل سنت کے طریقوں سے کچھ روایات ہم یہاں پیش کریں گے ۔ قاضی نو ر اللہ شوستری اپنی کتاب ِ نفیس ” احقاق الحق “ کی جلد سوم طبع جدید صفحہ ۴۶ پر لکھتے ہیں : ” مفسرین اس سلسلے میں متفق ہیں کہ ” ابنائنا“ سے اس آیت میں امام حسن (علیه السلام) اور امام حسین (علیه السلام) مراد ہیں ، ” نسائنا“ سے ” حضرت فاطمہ (علیه السلام) مراد ہیں اور ’ ’ انفسنا“ میں حضرت علی (علیه السلام) کی طرف اشارہ کیا گیا ہے “ اس کے بعد کتاب مذکور کے حاشیہ پر تقریباًساٹھ بزرگان اہل سنت کی فہرست دی گئی ہے جنہوں نے تصریح کی ہے کہ آیت مباہلہ اہل بیت ِ رسول کی شان میں نازل ہوئی ہے ۔ ان کے نام اور ان کی کتب کی خصوصیات صفحہ ۴۶ سے لے کر صفحہ ۷۶ تک تفصیل سے بیان کی گئی ہے ان شخصیتوں میں سے یہ زیادہ مشہور ہیں ۔ ۱۔ مسلم بن حجاج نیشاپوری ۔ موٴلف صحیح مسلم جو نامور شخصیت ہیں اور ان کی حدیث کی کتاب اہل سنت کی چھ قابل اعتماد صحاح میں سے ہے ملاحظہ ہو مسلم ، ج۷، ص ۱۲۰۔ طبع مصر زیر اہتمام محمد علی صبیح۔ ۲۔ احمد بن حنبل نے اپنی ” مسند“ میں لکھا ہے ملاحظہ ہو جلد۱، صفحہ ۱۸۵ طبع مصر ۔ ۳۔ طبری نے اپنی مشہور تفسیر میں اسی آیت کے ضمن میں لکھا ہے دیکھئے جلد ۳، ص ۱۹۲، طبع میمنیہ۔ مصر ۔ ۴۔ حاکم نے اپنی” مستدرک “ میں لکھا ہے ، دیکھئے جلد ۳ ، ص ۱۵مطبوعہ حیدر آباد دکن ۔ ۵۔ حافظ ابو نعیم اصفہانی “ ،کتاب ” دلائل النبوة“ ص ۲۹۷، مطبوعہحیدر آباد دکن ۔ ۶۔ واحدی نیشاپوری “ ، کتاب ” اسباب النزول “ ،ص ۷۴،طبع ہندیہ ۔ ۷۔ فخر رازی “ نے اپنے مشہور تفسیر کبیر میں لکھا ہے ، دیکھئے جلد ۸ ، ص ۸۵، طبع بہیہ ، مصر۔ ۸۔ ابن ایثر ، ” جامع الاصول “ ، جلد ۹، ص ۴۷۰ ، طبع سنة المحدیہ ، مصر۔ ۹۔ ابن جوزی ” تذکرة الخواص“ ، صفحہ ۱۷، طبع نجف ۔ ۱۰۔ قاضی بیضاوی ، نے اپنی تفسیر میں لکھا ہے ، ملاحظہ کریں جلد۲ م ص ۲۲ طبع مصطفیٰ محمد ، مصر ۔ ۱۱۔ آلوسی نے تفسیر ” روح المعانی “ میں لکھا ہے دیکھئے جلد سوم، ص۱۶۷، مطبوعہ منیر یہ ۔ مصر۔ ۱۲۔ معروف مفسر طنطاوی نے اپنی تفسیر ” الجواہر “ میں لکھا ہے، جلد ۲، ص۱۲۰۔ مطبوعہ مصطفیٰ البابی الحلبی، مصر۔ ۱۳۔ زمخشری نے تفسیر ” کشاف“ میں لکھا ہے ، دیکھئے جلد۱ ، ص ۱۹۳، مطبوعہ مصطفیٰ محمد ، مصر۔ ۱۴۔ حافظ احمد ابن حجر عسقلانی “، الاصابة“، جلد ۲ ، ص ۵۰۳، مطبوعہ مصطفی محمد ، مصر۔ ۱۵۔ ابن صباغ، فصول المہمّہ“، ص۱۰۸، مطبوعہ نجف ۔ ۱۶۔ علامہ قر طبی، ’ الجامع الاحکام القرآن“ ،جلد ۳، ص ۱۰۴، مطبعہ مصر ۱۹۳۶۔ ” غایة المرام “ میں ” صحیح مسلم “ کے حوالے سے لکھا ہے :۔ ایک روز معاویہ نے سعد بن ابی اقاص سے کہا : تم ابو تراب،( علی (علیه السلام)) کو سب و شتم کیوں نہیں کرتے ۔ وہ کہنے لگا ۔ جب علی (علیه السلام) کے بارے میں پیغمبر کی کہی ہوئی تین باتیں مجھے یاد آئی ہیں ، میں نے اس کام سے صرف نظرکرلیا ہے ۔ ان میں سے ایک یہ تھی کہ جب آیت مباہلہ نازل ہوئی تو پیغمبر نے صرف فاطمہ (علیه السلام) حسن (علیه السلام) اور حسین(علیه السلام) اور علی (علیه السلام) کو دعوت دی ۔ اس کے بعد فر،مایا” اللھم ھٰولاء اہلی “ ) یعنی خدایا ! یہ میرے نزدیکی اور خواص ہیں ) ۔ تفسیر کشاف کے موٴلف اہل سنت کے بزرگوں میں سے ہیں ۔ وہ اس آیت کے ذیل میں کہتے ہیں ۔ ” یہ آیت اہل کساء کی فضیلت کو ثابت کرنے کے لئے قوی ترین دلیل ہے “۔ شیعہ مفسرین ، محدثین اور موٴرخین بھی سب کے سب اس آیت کے ”اہل بیت “کی شان میں نازل ہونے پر متفق ہیں چنانچہ ” نور الثقلین“ میں اس سلسلے میں بہت سے روایات نقل کی گئی ہیں ۔ ان میں سے ایک کتاب ” عیون اخبار الرضا “ ہے ، اس میں ایک مجلسِ منا ظرہ کا حال بیان کیا گیا ہے ۔ جو مامون نے اپنے دربار میں منعقد کی تھی ۔ اس میں ہے کہ امام علی(علیه السلام) بن موسیٰ رضا (علیه السلام) نے فرمایا :۔ خدا نے اپنے پاک بندوں کو آیت مباہلہ میں مشخص کردیا ہے اور اپنے پیغمبر کو حکم دیا ہے : (” فمن حاجّک فیہ من بعد ماجاء ک من العلم فقل “) اس آیت کے نزول کے بعد پیغمبر علی (علیه السلام) ، فاطمہ (علیه السلام)، حسن (علیه السلام) اور حسین (علیه السلام) کو اپنے ساتھ مباہلہ کے لئے لے گئے اور یہ ایسے خصوصیت اور اعزاز ہے کہ جس میں کوئی شخص اہل بیت (علیه السلام) پر سبقت حاصل نہیں کرسکا اور یہ ایسی منزلت ہے جہاں تک کوئی شخصبھی نہیں پہنچ سکا او ریہ ایسا شرف ہے جو اس سے پہلے کو ئی حاصل نہیں کرسکا ۔ ۱ تفسیر ”برہان “، ” بحار الانوار“ اور تفسیر ” عیاشی “ میں بھی اس مضمون کی بہت سی روایات نقل ہوئی ہیں جو تمام اس امر کی حکایت کرتی ہیں کہ مندرجہ بالا آیت ” اہل بیت “ کے حق میں نازل ہوئی ہے ۔

کیا مباہلہ ایک عمومی حکم ہے ۔

اس میں شک نہیں کہ مندرجہ بالا آیت میں مسلمانوں کو مباہلے کی دعوت دی گئی بلکہ روئے سخن پیغمبر اسلام کی طرف تاہم یہ بات مخالفین کے مقابلہ میں مباہلے کے عمومی حکم سے مانع نہیں ۔ یعنی جب دلائل پیش کرنے کے باوجود دشمن مصر ہوں اور ہٹ دھرمی کا ثبوت دیں تو کامل تقویٰ اور خدا پرستی کے حامل اہل ایمان انہیں مباہلے کی دعوت دے سکتے ہیں ۔ اسلامی منابع میں اس ضمن میں مذکورہ روایات سے بھی اس حکم کی عمومیت ثابت ہو تی ہے ۔ تفسیر نور الثقلین، جلد ۱ صفحہ ۳۵۱ میں امام صادق علیہ السلام سے ایک حدیث منقول ہے ۔ آپ (علیه السلام) نے فرمایا: مخالفین تمہاری حق کی باتیں قبول نہ کریں تو انہیں دعوت مباہلہ دو ۔ راوی کہتا ہے : میں نے سوال کیا کہ کیسے مباہلہ کریں ۔ فرمایا:۔ تین دن تک اپنی اخلاقی اصلاح کرو ۔ راوی مزید کہتاہے :۔ ” میرا گمان ہے کے آپ نے فرمایا روزہ رکھو اور غسل کرو ، جس سے مباہلہ کرنا چاہتے ہو اسے صحرا میں لے جاوٴ۔ پھر اپنے دائیں ہاتھ کی انگلیاں اس کے دائیں ہاتھ میں ڈالواور اپنی طرف سے ابتداء نہ کرو اور کہو: خدا وندا ! تو سات آسمانوں اور سات زمینوں کا پروردگار ہے اور پوشیدہ اسرار سے ا ٓگاہ ہے اور رحمن و رحیم ہے ، میرے مخالف نے اگر حق کا انکار کیا ہے اور باطل کا دعویٰ کیا ہے تو آسمان سے اس پر بلا و مصیبت نازل فرما اور اسے دردناک عذاب میں مبتلا کردے : اس دعا کو دہراوٴ اور کہو: یہ شخص اگر حق کا انکار کرتا ہے اور باطل کا دعویدار ہے تو آسمان سے اس پر بلا نازل کردے اور اسے عذاب میں مبتلا کردے ۔ اس کے بعد آپ (علیه السلام) نے فرمایا : زیادہ وقت نہیں گرے گا کہ اس دعا کا نتیجہ آشکار ہوگا خد اکی قسم میں نے ہر گز ایسا شخص نہیں پایا جو تیار ہو کہ ا س کے ساتھ اس طرح مباہلہ کیا جائے ضمنی طور پر اس آیت سے ان لوگوں کو بھی جواب مل جاتا ہے جو بے سوچے سمجھے اسلام کو مردوں کا دین قرار دیتے ہیں اور کہتے ہیں کہ اس میں عورتیں کسی شمار میں ہیں ۔ لیکن یہ آیت ثابت کرتی ہے کہ خاص مواقع پر اسلامی مقاصد کی پیش رفت کے لیے عورتیں بھی مردوں کے ساتھ ساتھ دشمن سے مقابلہ کے لئے اٹھ کھڑی ہوتیںتھیں ۔ بانوئے اسلام جناب فاطمہ زہرا(علیه السلام) ان کی دختر نیک اختر جناب زینب کبریٰ اور ایسی خواتین جو ان کے نقش قدم پر چلیں ان کی زندگی کے درخشان صفحات اس حقیقت پر گواہ ہیں ۔ ۶۲۔ إِنَّ ھَذَا لَہُوَ الْقَصَصُ الْحَقُّ وَمَا مِنْ إِلَہٍ إِلاَّ اللهُ وَإِنَّ اللهَ لَہُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ۔ ترجمہ ۶۲۔ یہ ( حضرت عیسیٰ (علیه السلام) کی ) حقیقی سر گزشت ہے ( اور ان کی الوہیت اور خدا بیٹا ہونے کی سب باتیں بے بنیاد ہیں ) اور خدائے یگانہ کے علاوہ معبود نہیں اور خدا توانا و حکیم ہے ۔ تفسیر ” قصص“ مفرد ہے اور ” قصة“ کے معنی میں ہے ۔ دراصل یہ لفظ ” قص“ کے مادہ سے ہے اور کسی چیز کی جستجو کرنے کے معنی میں لی اگیا ہے ۔ مثلاً حضرت موسیٰ بن عمران کے واقعہ میں ہے ۔ ” و قالت لاختہ قصیہ“ حضرت موسیٰ (علیه السلام) کی والدہ نے ان کی بہن سے کہا : موسیٰ (علیه السلام) کی جستجو میں جاوٴ۔ ( القصص : ۱۱) یہ جو خون کے بدلے کو ” قصاص“کہتے ہیں اس کی وجہ یہ ہے کہ اس طرح مقتول کے حق کی جستجو کی جاتی ہے ۔ گذشتہ واقعات اور گزرہے ہوئے لوگوں کی تاریخ بھی ان کے حالاتِ زندگی کی جستجو ہے اسی لئے ان کے واقعہ کو ” قصّہ“ کہتے ہیں ۔ حضر مسیح (علیه السلام) کی زندگی کے حالات بیان کرنے کے بعد مندرجہ بالا آیت میں کہا گیا ہے کہ حضرت عیسیٰ کے بارے میں ہم نے جو تفصیل بیان کی ہے وہ ایک واقعیت اور حقیقت ہے جو پروردگار کی طرف سے تم پر نازل ہوئی ہے اس لئے حضرت عیسیٰ کے بارے میں الوہیت ، خدا کا بیٹا یا اس کے بجائے ( معاذ اللہ !)غیر شرعی بچہ قرار دینے کے سب دعوے بے بنیاد اور بے ہودہ ہیں ۔ اس کے بعد تاکید کے طور پر مزید کہا گیا ہے : جو ذات پرستش کے لائق ہے وہ صرف خدا وند تونا و حکیم ہے اور خدا نے علاوہ کسی کے لئے اس منصب کا قائل ہونا غیر مناسب اور خلافِ حقیقت ہے ۔ ۶۳۔ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللهَ عَلِیمٌ بِالْمُفْسِدِین ۔ ترجمہ ۔ ۶۳۔ اگر ( واضح شواہد کے باوجود وہ قبول ِ حق سے ) روگردانی کرتے ہیں ( تو جان لو کہ وہ حقیقت کے متلاشی نہیں اور ) خدا فساد کرنے والوں سے آگاہ ہے ۔ ۱. نور الثقلین “ جلد ۱ ۔ صفحہ ۳۴۹۔ ” برھان “ جلد ۱ ، صفحہ ۲۹۰، تفسیر ” عیاشی “ جلد ۱ ؛صفحہ ۱۷۷، ” بحار “ طبع ہندیہ جلد ۲۰۔ صفحہ ۵۱۔ اور جلد ۶؛ ص۶۵۲۔

بیٹی کی اولاد

آیہ مباہلہ سے ضمنی طور پر یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ بیٹی کی اولاد بھی ” ابن “ ( بیٹا) کہا جاتا ہے ۔ زمانہ جاہلیت میں اس کے بر عکس مرسوم تھا کہ صرف بیٹے کی اولاد کو اپنی اولاد سمجھا جاتا اور کہا جاتا تھا کہ : بنونا بنو ابنائنا وبناتنا بنوھنّ ابناء الرجال الاّ باعد یعنی ہماری اولاد تو فقط ہمارے پوتے ہیں رہے ہمارے نواسے تو وہ دوسروں کی اولاد ہیں نہ کہ ہماری ۔ بیٹوں اور عورتوں کو انسانی معاشرے کا حقیقی حصّہ سمجھنے کی طرز فکر بھی اسی غلط سنّتِ جاہلیت کی پیدا وار تھی ۔ وہ عورتوں کو اپنی اولاد کی نگہدارہ کے لئے فقط ظرف سمجھتے تھے ۔ جیسا کہ ان کے شاعر نے کہا ہے :۔ و انّما امّھات الناس اوعیة مستودعات و للانساب آباء یعنی لوگوں کی مائیں ان کی پرورش کے لئے ظرف کی حیثیت رکھتی ہیں ۔ اورنسب کے لئے تو صرف باپ ہی پہچانے جاتے ہیں ۔ اسلام نے اس طرز فکر کی شدیدنفی کی اور اولاد کے احکام پوتوں اور نواسوں پر ایک ہی طرح سے جاری کئے ۔ سورہ انعام آیہ ۸۴ اور ۸۵ میں حضرت ابراہیم (علیه السلام) کی اولاد کے بارے میں ہے : ” ومن ذرّ یّتہ داود و سلیمان و ایّوب و یوسف و موسیٰ و ھارون و کذالک نجزی المحسنین و زکریا و یحییٰ و عیسیٰ و الیاس کلّ من الصالحین “۔ اولاد ابراہیم میں سے داوٴد ، سلیمان ، ایوب ،یوسف، موسیٰ اور یارون تھے اور اس طرح ہم نیک لوگوں کو جزاء دیتے ہیں ، نیز زکریا ، یحییٰ اورعیسیٰ (علیه السلام)( بھی تھے ) جو سب کے سب صالحین میں سے تھے ۔“ اس آیت میں حضرت عیسیٰ (علیه السلام) کو حضرت ابراہیم (علیه السلام) کی اولاد میں سے شمار کیا گیا ہے حالانکہ وہ بیٹی کی اولاد تھے اور جو شیعہ سنّی روایات امام حسن (علیه السلام) اور امام حسین (علیه السلام) کے بارے میں مذکور ہیں ان میں بارہا ” ابن رسول اللہ “ ( فرزند رسول ) کا لفظ ان کے لئے استعمال کیا گیا ہے ۔ وہ آیات جن میں ایسی عوتوں کا ذکر ہے جن سے نکاح حرام ہے ان کے لئے فرمایا گیا ہے : ” وحلائل ابنائکم “ ۔یعنی .......تمہارے بیٹوں کی بیویاں ۔ فقہائے اسلام کے درمیان یہ مسئلہ مسلم ہے کہ بیٹوں، پوتوں اور نواسوں کی بیویاں انسان پر حرام ہیں اور وہ سب مندرجہ بالا آیت میں داخل ہیں ۔

ایک اعتراض اور اس کا جواب

اس مقام پر ایک مشہور اعتراض کیا جاتا ہے ۔ یہ اعتراض فخر الدین رازی اور بعض دوسرے لوگوں نے کیا ہے ۔ اعتراض یہ ہے کہ یہ کیسے ہوسکتا ہے کہ ” ابنائنا“ ( ہمارے بیٹے ) سے مراد ” حسن (علیه السلام) و حسین (علیه السلام) “ ہوں جب کہ ” ابنائنا “ جمع ہے اور (عربی میں)جمع کا لفظ دو کے لئے نہیں ہوتا ، اس طرح کیسے ممکن ہے” نسآئنا“ہماری عورتیں جو جمع کا لفظ ہے صرف شہزادیٴ اسلام فاطمہ (علیه السلام) کے لئے ہو او ریوں ہی ” انفسنا“ سے صرف علی(علیه السلام) مراد ہوں ؟ اگر ایسا ہے تو پھر یہاں جمع کا صیغہ کیو ں آیا ہے ؟ اس کے جواب میں عرض ہے کہ پہلی بات اس ضمن میں یہ ہے کہ بہت سی احادیث ، بہت سے مشہور منابع اور معتبر اسلامی کتب میں جن میں شیعہ سنی سب شامل ہیں یہ بیان کیا گیا ہے کہ یہ آیت ” اہل بیت “ کے حق میں نازل ہوئی ہے او ران میں تصریح کی گئی ہے کہ پیغمبر اکرم سوائے علی(علیه السلام) ، فاطمہ (علیه السلام) ، حسن (علیه السلام) اور حسین (علیه السلام) کے کسی کو مباہلہ کے لئے نہیں لے گئے ۔ یہ بات آیت کی تفسیر کے لئے خود ایک واضح قرینہ ہے کیونکہ ہم جانتے ہیں کہ منجملہ ان قرائن کے جو آیاتِ قرآن کی تفسیر کرتے ہین ایک سنت اورقطعی شانِ نزول بھی ہے ۔ اس بناء پر مذکورہ اعتراض کی ذمہ داری فقط شیعوں پر نہیں ہے بلکہ تمام علماء اسلام کو اس کا جواب دینا ہوگا ۔ دوسری بات یہ کہ جمع کے صیغہ کا مفرد یا تثنیہ پر اطلاق کوئی نئی بات نہیں ۔ قرآن اور قرآن کے علاوہ ادبیاتِ عرب بلکہ ادبیات غیر عرب میں ایسا کثرت سے دکھائی دیتا ہے ۔ اس کی وضاحت کچھ یوں ہے کہ اکثر ایسا ہوتا ہے کہ ایک قانون بیان کرتے وقت یا کوئی عہد نامہ لکھتے وقت حکم کلی شکل میں اور جمع کے صیغے کےساتھ آتا ہے ۔ مثلاً کسی عہد نامہ میں یوں لکھا جاتا ہے :۔ اس کے اجرا کے ذمہ دار عہد نامہ پر دستخظ کرنے والے اور ان کے بیٹے ہوں گے ۔ حالانکہ ممکن ہے کہ طرفین میں سے ایک طرف صرف ایک یا دو بیٹے ہوں اور ایسا ہونا قانون یا عہد کے صیغہ جمع کے منافی نہیں ہے ۔ خلاصہ یہ کہ مرحلے دو ہیں ۔ایک مر حلہ قرار دا د اور دوسرا مرحلہ اجراء، مرحلہٴ قرار داد میں بعض اوقات الفاظ ضمع کی صوت میںآتے ہیںتاکہ وہ تمام مسادیق پر منطبق ہوں لیکن مرحلہٴ اجراء میں ممکن ہے مصداق ایک ہی فرد ہو اور ایک فرد کا ہونا مسئلے کے کلی ہونے کی نفی نہیں کرتا ۔ دوسرے لفظو ں میں پیغمبر اکرم نصاریٰ سے طے کی گئی قرار داد کے مطابق ذمہ دار تھے کہ اپنے مخصوص خاندان کے تمام فرزند ، عورتین اور وہ تمام اشخاص جو آپ کی جان کے بمنزلہ ہو انہیں اپنے ساتھ مباہلہ کے لیے لاتے لیکن ان کا مصداق دو بچوں ، ایک خاتونب اور ایک مرد کے سوا کوئی نہ تھا ( غور کیجئے گا ) ۔ آیات قرآن میں ایسے متعدد مواقع ہیں جہاں عبارت مین جمع کا صیغہ آیا ہے لیکن اس کا مصداق کسی جہت سے ایک ہی فرد ہے ۔ مثلاً سورہٴ آل عمران ، اایہ ۱۷۳۔ میں ہے :۔ ” الّذین قال لھم النّاس انّ النّاس قد جمعوا لکم فاخشوھم “۔: وہ افراد جنہیں لوگوں نے کہا کہ دشمنوں نے ( تم پر حلمء کے لیے ) اکٹھ کرلیا ہے ، ان سے ڈرو“ مفسرین کی ایک جماعت نے تصریح کی ہے کہ یہاں ” النّاس “ سے مراد ” نعیم بن مسعود “ ہے جس نے ابو سفیان سے کچھ مال لے رکھا تھا تاکہ مسلمانوںکو مشرکین کی طاقت سے ڈرایا جائے ۔ اسی طرح سورہ آل عمران آیہ ۱۸۱میں ہے :۔ ”لقد سمع اللہ قول الّذین قالوآ انّ اللہ فقیر و نحن اغنیاء“۔ خدا نے ان لوگوں کی بات سن لی جو کہتے تھے : خدا فقیر ہے اور ہم تونگر و بے نیاز ہیں ، اسی لئے اس نے ہم سے زکوٰة کا مطالبہ کیا ہے “۔ ایک اور با ت یہ ہے کہ کبھی مفرد کے لئے جمع کا صیغہ اس کی بزرگی کے اظہار کے لئے بھی ہوتا ہے جیسا کہ حضرت ابراہیم (علیه السلام) کے بارے میں ہے ۔ ” انّ ابراہیم کان امّة قانتاً للہ: ابراہیم بارگاہ الٰہی میں خضوع کرنے والی امت تھے ۔ ( نحل ۔۱۲۰)