و لا يكون الإيمان صحيحا من مؤمن إلا من بعد علمه بحال من يؤمن به كما قال الله تبارك و تعالى إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ فلم يوجب لهم صحة ما يشهدون به إلا من بعد علمهم ثم كذلك لن ينفع إيمان من آمن بالمهدي القائم عليه السلام حتى يكون عارفا بشأنه في حال غيبته و ذلك أن الأئمة عليه السلام قد أخبروا بغيبته عليه السلام و وصفوا كونها لشيعتهم فيما نقل عنهم و استحفظ في الصحف و دون في الكتب المؤلفة من قبل أن تقع الغيبة بمائتي سنة أو أقل أو أكثر فليس أحد من أتباع الأئمة عليه السلام إلا و قد ذكر ذلك في كثير من كتبه و رواياته و دونه في مصنفاته و هي الكتب التي تعرف بالأصول مدونة مستحفظة عند شيعة آل محمد عليه السلام من قبل الغيبة بما ذكرنا من السنين و قد أخرجت ما حضرني من الأخبار المسندة في الغيبة في هذا الكتاب في مواضعها فلا يخلو حال هؤلاء الأتباع المؤلفين للكتب أن يكونوا علموا الغيب بما وقع الآن من الغيبة فألفوا ذلك في كتبهم و دونوه في مصنفاتهم من قبل كونها و هذا محال عند أهل اللب و التحصيل أو أن يكونوا قد أسسوا في كتبهم الكذب فاتفق الأمر لهم كما ذكروا و تحقق كما وضعوا من كذبهم على بعد ديارهم و اختلاف آرائهم و تباين أقطارهم و محالهم و هذا أيضا محال كسبيل الوجه الأول فلم يبق في ذلك إلا أنهم حفظوا عن أئمتهم المستحفظين للوصية عليه السلام عن رسول الله ص من ذكر الغيبة و صفة كونها في مقام بعد مقام إلى آخر المقامات ما دونوه في كتبهم و ألفوه في أصولهم و بذلك و شبهه فلج الحق وَ زَهَقَ الْباطِلُ إِنَّ الْباطِلَ كانَ زَهُوقاً و إن خصومنا و مخالفينا من أهل الأهواء المضلة قصدوا لدفع الحق و عناده بما وقع من غيبة صاحب زماننا القائم عليه السلام و احتجابه عن أبصار المشاهدين ليلبسوا بذلك على من لم تكن معرفته متقنة و لا بصيرته مستحكمة. فأقول و بالله التوفيق إن الغيبة التي وقعت لصاحب زماننا عليه السلام قد لزمت حكمتها و بان حقها و فلجت حجتها للذي شاهدناه و عرفناه من آثار حكمة الله عز و جل و استقامة تدبيره في حججه المتقدمة في الأعصار السالفة مع أئمة الضلال و تظاهر الطواغيت و استعلاء الفراعنة في الحقب الخالية و ما نحن بسبيله في زماننا هذا من تظاهر أئمة الكفر بمعونة أهل الإفك و العدوان و البهتان. و ذلك أن خصومنا طالبونا بوجود صاحب زماننا عليه السلام كوجود من تقدمه من الأئمة عليه السلام فقالوا إنه قد مضى على قولكم من عصر وفاة نبينا عليه السلام أحد عشر إماما كل منهم كان موجودا معروفا باسمه و شخصه بين الخاص و العام فإن لم يوجد كذلك فقد فسد عليكم أمر من تقدم من أئمتكم كفساد أمر صاحب زمانكم هذا في عدمه و تعذر وجوده. فأقول و بالله التوفيق إن خصومنا قد جهلوا آثار حكمة الله تعالى و أغفلوا مواقع الحق و مناهج السبيل في مقامات حجج الله تعالى مع أئمة الضلال في دول الباطل في كل عصر و زمان إذ قد ثبت أن ظهور حجج الله تعالى في مقاماتهم في دول الباطل على سبيل الإمكان و التدبير لأهل الزمان فإن كانت الحال ممكنة في استقامة تدبير الأولياء لوجود الحجة بين الخاص و العام كان ظهور الحجة كذلك و إن كانت الحال غير ممكنة من استقامة تدبير الأولياء لوجود الحجة بين الخاص و العام و كان استتاره مما توجبه الحكمة و يقتضيه التدبير حجبه الله و ستره إلى وقت بلوغ الكتاب أجله- كما قد وجدنا من ذلك في حجج الله المتقدمة من عصر وفاة آدم عليه السلام إلى حين زماننا هذا منهم المستخفون و منهم المستعلنون بذلك جاءت الآثار و نطق الكتاب.
The faith of a person will not be correct till he becomes aware [of the Mahdi]. As Almighty Allah says: «But he who bears witness of the truth and they know (him)» (43:86) Also Allah did not authenticate the testimony of people except when it was based on their knowledge and understanding. Hence one who has faith on Imam Mahdi will not be benefited till he has thorough recognition of his occultation. One should know that Imams had informed of his occultation. They had informed their Shias of his occultation and this is recorded in the books. They are found in the books written about two hundred years before the commencement of the occultation. None of the followers of Imam is such that he has not included it in his books. These books are called ‘Usool’ among Shias and they were compiled about two hundred years before the commencement of the occultation. I have mentioned all the traditions about occultation, which I came across in appropriate places in this book. The writers of these books fall under one of these two conditions – either they had come to know about present occultation before on their own which is logically impossible or they falsely predicted occultation in their books in spite of being from different countries and beliefs and later on it proved to be correct. The second condition is also not acceptable like the first. On this basis, there is no way left but to agree that the writers have recorded the discourse of their holy Imams, who are the protectors of the will of Holy Prophet. As a result of these proofs, truth triumphed and falsehood was devastated as it was bound to be destroyed. Our enemies have intentions to misguide those who opposed the Qaim’s occultation, decided to put a curtain on the eyes of those who believe in his occultation so that people who do not have solid faith start doubting the truth. By the tawfiq (success) given by Allah I would say that when the occultation of our Imam commenced, its expedience came to light. Its truth is visible and its proof is obvious because we witnessed divine wisdom with regard to His previous proofs who were threatened by the leaders of misguidance of their times. The fact became well-known that disobedient people rise at times and adopt the characteristics of Fir'aun in the same way as they are doing now. These misleaders are overpowering through infidelity, falsehood, injustice and false accusation. They demand proof of existence of Imam Zaman like previous Imams. They say: You believe that eleven Imams have passed after Holy Prophet, each of which was physically present and was known to general and particular people. If this is not so then your claim about their Imamate is void much in the same way as it is for the current Imam because he is not physically present and it is very difficult to prove his existence. I would like to reply by expedience of Allah: our rivals were not aware of the wisdom of Allah during the times of misguided leaders. They were unaware of the right path because it is proved that during the times of despotic rulers, the proof of Allah appears in according to the circumstances of that time. On this basis, appearance of Divine Proof among general and particular people is as per the divine policy. If the circumstances are free of dangers then it is obligatory for the Divine Proof to appear physically and guide the people. However if the circumstances are not risk-free then it is necessary for the Divine Proof to remain hidden as we have seen in the case of many proofs of Allah from the time of Adam till date. Some of them were hidden while others were apparent. Many traditions have been narrated about them and even the Holy Quran has mentioned about them.