قطعی اور قابل ِ تغیر حوادث

ان آیا ت میں بھی نبوت سے مربوط مسائل کا سلسلہ جاری ہے ۔ پہلی آیت میں فرمایا گیا ہے : جیسے ہم نے اہل کتاب اور گزشتہ انبیاء پر آسمانی کتاب نازل کی ویسے ہی یہ قرآن بھی تم پر نازل کیا ہے اس حالت میں کہ یہ واضح و آشکار احکام پر مشتمل ہے ( وَکَذَلِکَ اٴَنزَلْنَاہُ حُکْمًا عَرَبِیًّا ) ۔ جیسا کہ راغب نے مفردات میں کہا ہے ” عربی “ فصیح اور واضح گفتگو کے معنی میں ہے : الفصیح البین من الکلام لہٰذا جس وقت کہا جاتا ہے :” امراٴة روبة“تو اس کامفہوم ہے :” جو عورت اپنی عفت و پاکدامنی سے آگاہ ہو“۔ اس کے بعد راغب مزید کہتا ہے : قولہ حکماًعربیاً قیل معناہ مفصحاً یحق الھق ویبطل الباطل یہ جو خدا نے فرمایا ہے ” حکماً عربیاً“ اس کا مفہوم ہے ایسی واضح اور آشکار گفتگو جو حق کو ثابت کرتی ہے اور باطل کا بطلان کرتی ہے ۔ یہ احتمال بھی ذکر کیا گیا ہے کہ ”عربی“ یہاں ”شریف “ کے معنی میں ہے کیونکہ لغت میں یہ لفظ اس معنی میں بھی آیاہے ۔ اس طرح اس صفت سے قرآن کی توصیف مراد یہ ہے کہ ا س کے احکام واضح و آشکار ہیں اور اسے غلط فائدہ اٹھا نے اور مختلف تعبیروں کی گنجائش نہیں ہے ۔ اسی لئے اس تعبیر کے بعد دیگر آیات میں استقامت ، ٹیڑھا پن نہ ہونے اور ی اعلم و آگہی کا ذکر کیا گیا ہے ۔ سورہ زمر کی آیت ۲۸ میں ہے : قراٰنا عربیاً غیر ذی عوج یہ آشکار قرآن ہے کہ جو ہر قسم کی کجی اور ٹیڑھ پن سے پاک ہے ۔ سورہ ٴ حمٓ سجدہ کی آیہ ۳ میں ہے : کتاب فصلت اٰیاتہ قراٰناً عربیاً لقوم یعلمون یہ وہ کتاب ہے کہ جس کی آیات تشریح شدہ ہیں اور یہ ان کے لئے واضح و آشکار قرآن ہے کہ جو جانناچاہے ۔ اس طرح اس آیت میں قبل اور بعد کا جملہ تائید کرتا ہے کہ ” عربیت“ سے مراد بیان کا واضح ، روشن اور پیچ و خم سے خالی ہونا چاہے۔ یہ تعبیر قرآن کی سات سورتوں میں آئی ہے لیکن چند ایک مواقع پر ” لسان عربی مبین“ اور اس قسم کے دیگر الفاظ بھی آئے ہیں ۔ ممکن ہے وہ بھی اسی معنی یعنی بیان کا روشن ، واضح اور ابہام سے خالی ہونا، میں ہو۔ البتہ اس خاص موقع پر ہوسکتا ہے عربی زبان کی طرف اشارہ ہو کیونکہ خدا ہر نبی کو اس کی اپنی قوم کی زبان میں مبعوث کرتا تھا تاکہ وہ سب سے پہلے اپنی قوم کو ہدایت کرے ا س کے بعد اس انقلاب کا دامن دوسری جگہوں تک پھیلائے ۔ اس کے بعدتہدید آمیز اور قاطع لہجے میں پیغمبر کو خطاب کرتے ہوئے فرمایاگیا ہے :جب تک حقیقت تجھ پر آشکار ہوجائے تو اس کے بعد اگر تو ان کی خواہشات کی پیروی کرے تو تمہیں خدائی عذاب کے ذریعے سزا ہو گی (وَلَئِنْ اتَّبَعْتَ اٴَھْوَائَھُمْ بَعْدَمَا جَائَکَ مِنْ الْعِلْمِ مَا لَکَ مِنْ اللهِ مِنْ وَلِیٍّ وَلاَوَاقٍ) ۔ پیغمبر اکرم کے مقام عصمت ، معرفت اور علم و آگہی کی وجہ سے اگر چہ ان کے لئے انحراف کااحتمال یقینا نہیں ہے لیکن یہ الفاظ اولاً تو واضح کرتے ہیں کہ خدا کسی شخص کے ساتھ خصوصی ارتباط نہیں رکھتا بالفاظ دیگر اس کی کسی سے کوئی رشتہ داری نہیں ہے یہاں تک کہ اگر پیغمبر کا مقام بلند و بالا ہے تو ان کی تسلیم و عبودیت اور ایمان و استقامت کی بناء پر ہے ۔ ثانیاًیہ بات دوسروں کے لئے تاکید ہے کہ جہاں پیغمبر جیسی ہستی راہِ حق سے انحراف اور باطل راستے کی طرف میلان کی صورت میں خدائی سز اسے بچ نہیں سکتی تو پر دوسروں کی حیثیت واضح ہے ۔ یہ بعینہ اس طرح ہے کہ کوئی شخص اپنے اچھے اور نیک بیٹے کو مخاطب کرکے کہے ، اگر تو اپنا ہاتھ غلط کاریوں سے آلودہ کرے تو میں تجھے سزادوں گا تاکہ دوسروں کو اپنا حساب کتاب معلوم ہو جائے ۔ یہ نکتہ بھی یاد ررکھنے کے قابل ہے کہ ” ولی “ سر پرستو محافظ) اور ” واق“ ( نگہدار) اگر چہ معنی کے لحاظ سے ایک دوسرے کے مشابہ ہیں تاہم ان میں فرق یہ ہے کہ ایک مثبت پہلو کو بیان کرتا ہے اور دوسرا منفی پہلو کو ۔ ایک نصرت و مدد کرنے والے کے معنی میں ہے اور دوسرا دفاع اور حفاظت کرنے والے کے معنی میں ۔ بعد والی آیت در حقیقت ان مختلف اعتراضات ک اجواب ہے کہ جو دشمن آپ کر کرتے تھے ۔ ان میں سے ایک گروہ کہتا تھا کہ کیا یہ ممکن ہے کہ پیغمبر نوعِ بشر میں سے ہو اور اس کی بیوی اور بچے ہوں تو مندرجہ بالا آیت انہیں جواب دیتے ہوئے کہتی ہے : یہ کوئی نئی بات نہیں ہے ہم نے تجھ سے پہلے بہت سے رسول بھیجے ہیں ۔ ان کی بیویاں بھی تھیں اور اولاد بھی ( وَلَقَدْ اٴَرْسَلْنَا رُسُلًا مِنْ قَبْلِکَ وَجَعَلْنَا لَھُمْ اٴَزْوَاجًا وَذُرِّیَّةً ) ۔۱ ان کے اعتراض سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہ تو تاریخ ِ انبیاء سے نا واقف تھے یا اپنے آپ کو نادانی او رجہالت میں رکھے ہوئے تھے ورنہ یہ اعتراض نہ کرتے ۔ دوسرا یہ کہ انہیں توقع تھی کہ وہ جو معجزہ بھی تجویز کریں اور جوبھی ان کی خواہشات کا تقاضا ہو آپ اسے انجام دیں ( چاہے وہ ایمان لائیں یا نہ لائیں ) لیکن انہیں جاننا چاہیئے کہ ” کوئی رسول حکم ِ خدا کے بغیر کوئی معجزہ پیش نہیں کرسکتا “ (وَمَا کَانَ لِرَسُولٍ اٴَنْ یَاٴْتِیَ بِآیَةٍ إِلاَّ بِإِذْنِ الله ِ ) ۔ تیسرا اعتراض یہ کیا جاتا تھا کہ پیغمبر اسلام کیوں آئے ہیں اور انہوں نے تورات یا انجیل کے احکام کو کیوں تبدیل کردیا ہے ، کیا یہ آسمانی کتاب نہیں ہیں اور خدا کی طرف سے نازل نہیں ہوئیں ؟ کیا یہ ممکن ہے کہ خدا اپنا حکم تبدیل کردے ؟ ( یہ اعتراض خصوصاًاس امر سے پوری طرح ہم آہنگ ہے کہ یہودی نسخِ احکام کے ناممکن ہونے کا عقیدہ رکھتے تھے ) ۔ زیر نظر آیت اپنے آخری جملے میں انہیں جواب دیتی ہے :ہر زمانے کے لئے ایک حکم اور قانون مقرر ہوا ہے ( تاکہ بشریت اپنے آخری بلوغ تک پہنچ جائے اور آخری حکم صادر ہو)( لِکُلِّ اٴَجَلٍ کِتَابٌ ) ۔ لہٰذا مقام تعجب نہیں کہ ایک دن وہ تورات نازل کرے ، دوسرے دن انجیل نازل کرے اور پھر قرآن ۔ کیونکہ تکامل ِ حیات کے لئے مختلف اور گونا گون پو گراموں کی ضرورت ہے ۔ یہ احتمال بھی ہے کہ ”لکل اجل کتاب “ ان لوگوں ک اجواب ہو جو کہتے ہیں کہ اگر پیغمبر سچ کہتا ہے تو پھر کیوں خدائی عذاب اس کے مخالف کا قلع قمع نہیں کرتا۔ قرآن انہیں جواب دیتا ہے کہ ہر چیز کا ایک وقت ہے اورکوئی چیز حساب و کتاب کے بغیر نہیں ہے ۔ سزا اور عذاب کا وقت بھی آپہنچے گا۔ 2 جو کچھ گزشتہ آیت کے آخر میں کہا گیا ہے بعد والی آیت اس کے لئے تاکید و استدلال کی حیثیت رکھتی ہے اور وہ یہ کہ ہر حادثے اور حکم کے لئے ایک معین زمانہ ہے جیسا کہ کہا گیا ہے : ان الامور مرھونة باوقاتھا اور اگر دیکھتے ہو کہ بعض آسمانی کتب دیگر کتب کی جگہ لیتی ہیں تو اس کی وجہ یہ ہے کہ ” خدا جو چیز چاہتا ہے محو کردیتا ہے جیسے وہ اپنے ارادے اور حکمت کے تقاضے سے کچھ امر کا اثبات کرتا ہے نیز کتابِ اصلی اور ام الکتاب اس کے پاس ہے ( یَمْحُوا اللهُ مَا یَشَاءُ وَیُثْبِتُ وَعِنْدَہُ اٴُمُّ الْکِتَابِ ) ۔ آخر میں مزید تاکید کے طور پر ان عذابوں کاذکر ہے کہ پیغمبر جن کا وعدہ کرتے تھے اور وہ ان کا انتظار کرتے تھے ۔ یہاں تک کہ اعتراض کرتے تھے کہ تمہارے وعدے نے عملی شکل کیوں اختیار نہیں کی ۔ ارشاد ہوتا ہے : اور بعض امور کہ جن کا ہم نے وعدہ کررکھا ہے ( یعنی تیری کامیابی ، ان کی شکست، تیرے پیروکاروں کی رہائی اور ان کے پیرو کاروں کی اسارت) ہم تجھے تیری زندگی میں دکھائیں یا ان وعدوں پر عمل در آمد سے پہلے تجھے اس دنیا سے لے جائیں تیری ذمہ داری بہر صورت پر عمل در آمد سے پہلے تجھے اس دنیا سے لے جائیں تیری ذمہ داری بہر صورت ابلاغ رسالت ہے اور ہماری ذمہ داری ان سے حساب لینا ہے ( وَإِنْ مَا نُرِیَنَّکَ بَعْضَ الَّذِی نَعِدُھُمْ اٴَوْ نَتَوَفَّیَنَّکَ فَإِنَّمَا عَلَیْکَ الْبَلَاغُ وَعَلَیْنَا الْحِسَابُ ) ۔ ۱۔ بعض مفسرین نے اس آیت کے لئے ایک شان نزول ذکر کی ہے اور کہا ہے کہ یہ آیت ان لوگوں کا جواب ہے جنہوں نے پیغمبر اکرم کی ایک سے زیادہ ازواج ہونے پر اعتراض کیا تھا حالانکہ سورہ رعد مکی ہے اور مکہ میں تعداد ازواج کا معاملہ در پیش نہیں تھا ۔ 2۔ البتہ اس معنی کے مطابق ، جیسا کہ بعض مفسرین نے کہا ہے کہ مندرجہ بالا جملے میںتقدیم و تاخیر کا قائل ہو نا پڑے گا اور یہ کہنا پرے گا کہ تقدیر میں ”لکل کتاب اجل “ تھا ( غور کیجئے گا) ۔

دو اہم نکات

۱۔لوح محو و اثبات اور ام الکتاب :”یمحو اللہ مایشاء ویثبت “ مندرجہ بالا آیات میں اگرچہ انبیاء پر نزول معجزات یا آسمانی کتب کے نازل ہونے کے بارے میں آیا ہے لیکن اس میں ایک عمومی قانون بیان کیا گیا ہے کہ جس کی طرف مختلف منابع ِ اسلامی میں بھی اشارہ ہواہے اور وہ یہ کہ تحقق موجو دات اور عالم کے مختلف حوادث کے دو مرحلے ہیں ۔ ایک مرحلہ قطعیت ہے کہ جس میں کسی قسم کا کوئی تغیر و تبدل نہیں ہوتا (مذکورہ بالاآیت میں ” ام الکتاب “ اسی کی طرف اشارہ ہے ) ۔ دوسرا مرحلہ غیر قطعی ہے ۔ دوسرے لفظوں میں یہ مشروط ہے کہ اس مرحلے میں تبدیلی ممکن ہے لہٰذا اسے مرحلہٴ محوو اثبات کہتے ہیں ۔ کبھی انہیں ” لوح محفوظ “ اور ”لوح محو و اثبات“ بھی کہا جاتا ہے ۔ گویا ان میں سے ایک لوح میں جو کچھ لکھا گیا ہے اس میں کوئی تبدیلی نہیں ہوتی اور وہ بالکل محفوظہے لیکن دوسری میں ممکن ہے کوئی چیز لکھی جائے اور پھر محو ہو جائے اور اس کی جگہ دوسری چیز لکھی جائے ۔ حقیقت ِ امر یہ ہے کہ کبھی ایک حادثہ پر ہم ا س کے ناقص اسباب کے ساتھ نظر ڈالتے ہیں ۔ مثلاً زہر قاتل کی طبیعت کا تقاضا ہے کہ انسان کو ختم کردے ، اسے نظر میں رکھتے ہوئے ہم کہتے ہیں کہ جو شخص اسے کھائے گامر جائے گا مگر اس سے بے خبر ہوتے ہیں کہ اس زہر کے لئے ایک ” ضد زہر “ بھی ہے اگر اس کے بعد اسے کھا لیا تو اس کے اثرات ختم ہو جائیں گے ( البتہ ممکن ہے ہم بے خبر تو نہ ہوں لیکن اس ” ضد زہر“ کے بارے میں با ت کرنا مناسب نہ سمجھیں) ۔ اب ہم دیکھ رہے ہیں کہ یہ حادثہ زہر کھانے سے موت، قطعی پہلو نہیں رکھتا یعنی اس مقام پر ” لوح ِ محو و اثبات “ ہے کہ جس میں دوسرے حوادث پرنظررکھتے ہوئے تغیر ممکن ہے لیکن اگر حاثے کو ا س کی علت ِ تامہ یعنی مقتضیٰ کے وجود ، تمام شرائط کی موجود گی او ر تمام موانع کے خاتمے کے ساتھ نظر میں رکھیں (مندرجہ بالا مثال میں زہر کھانے اور ”ضد زہر “ نہ کھانے کے ساتھ نظر میں رکھیں ) تو پھر یہاں حادثہ قطعی ہے اور اصطلاح کے مطابق اس کی جگہ لوح محفوظ اور ام الکتاب میں ہے اور اس میں کوئی تغیر نہیں ہوتا ۔ یہ بات ایک اور طرح سے بیان کی جاسکتی ہے اور وہ یہ کہ خدا کے علم کے دو مرحلے ہیں ۔ ” مقتضیات اور علل ِ ناقصہ کا علم “ اور ”علل تامہ کا علم “ جو دوسرے مرحلے سے مربوط ہے اسے علم الکتاب اور لوح محفوظ کہا جا تا ہے او رجو پہلے مرحلے سے مر بوط ہے اسے لوح محو و اثبات سے تعبیر کرتے ہیں ورنہ آسمان کے کسی گوشے میں کوئی لوح اور تختی نہیں رکھی ہوئی کہ جس پر کوئی چیز لکھی جاتی ہو یا مٹا کر اس پر دوسری چیز لکھی جاتی ہو۔ یہاں سے منابع اسلامی کے مطالعہ سے سامنے آنے والے بہت سے سوالات کا جواب دیا جاسکتا ہے کیونکہ کبھی کبھی روایات یا بعض قرآنی آیات میں ہم پڑھتے ہیں کہ فلاں کام فلاں نتیجے کا سبب بنتا ہے لیکن ہم بعض اوقات اس میں ایسا نتیجہ نہیں دیکھے۔ایسا اس لئے ہوتا ہے کہ اس نتیجہ کا حصول بعض شرائط یا موانع کا حامل ہوتا ہے کہ جو شرط پوری نہ ہونے یا رکاوٹ دور نہ ہونے کی وجہ سے نہیں ہو پاتا۔ نیز بہت سی روایات کہ جو لوحِ محفوظ ، لوح محو و اثبات او رانبیاء و آئمہ علیہم السلام کے علم کے بارے میں ہیں ان کا مفہوم اس بحث سے واضح ہو جاتا ہے ۔ ان میں سے چند روایات ہم بطور نمونہ پیش کرتے ہیں : ( ۱) امیر المومنین علی علیہ السلام سے منقول ہے کہ آپ نے مندر جہ بالا آیت کے بارے میں رسول اللہ سے سوال کیا تو حضور نے فرمایا : لا قرن عینیک بتفسیر ھا ولاقرن عین امتی بعدی بتفسیر ھا، الصدقة علی وجھھا وبر الوالدین و اصطناع المعروف یحول الشقاء سعادة، ویزید فی العمر، وقی مصادع السوء ۔ اس آیت کی تفسیر میں تیری آنکھوں کو روشن کرونگا اور اسی طرح اپنے بعد اپنی امت کی آنکھوں کو ضرورت مندوں کی صحیح طریقے سے مدد کرنا ۔ماں باپ سے نیکی کرنا اور اچھے کام انجام دینا شقاوقت کو سعادت میں دیتا بدل ہے ،زدگی کو طولانی کردیتا ہے اور خطرات سے بچا تا ہے ۔ ( المیزان جلد۱۱ ص۴۱۹) ۔ یہ اس طرف اشارہ ہے کہ سعادت و شقاوت کو حتمی اورناقابل تغیر امر نہیں ۔ یہاں تک کہ اگر انسان نے ایسے اعمال انجام دیئے ہوں کہ جن کی وجہ سے بدبختیوں کی صف میں شامل ہو تو وہ اپنی جگہ تبدیل کرکے اورنیکیوں کا رخ کرکے خصوصاًمخلوق خدا کی مدد اور خدمت کرکے اپنی سر نوشت کوبدل سکتا ہے کیونکہ ان امورکامقام لوحِ محو و اثبات ہے نہ کہ ام الکتاب۔توجہ رہے کہ جوکچھ مندرجہ حدیث میں آیا ہے وہ مفہوم آیت کا ایک حصہ ہے کہ ایک مثال کے طور پر بیان ہوا ہے ۔ (۲) امام باقر علیہ السلام سے منقول ہے کہ آپ نے فرمایا: من الامور محتومة کائنة لامھالة، ومن الامور امور موقوفة عند اللہ ، یقدم فیھا مایشاء و یمحو مایشاء ویثبت منھا مایشاء کچھ امور حوادث حتمی ہیں کہ جو یقینارونما ہوتے ہیں اور بعض خدا کے ہاںکچھ شرائط کے ساتھ مشروط ہوتے ہیں وہ جس میں مصلحت دیکھتاہے اسے مقدم کردیتا ہے اور جسے چاہتا ہے ثبت کردیتا ہے ۔ ( المیزان جلد۱۱ ص۴۱۹) ۔ نیز مرقوم ہے کہ امام علی بن الحسین زین العابدین علیہ السلام فرماکرتے تھے : الولایة فی کتاب اللہ لحدثتکم بما کان مایکون الیٰ یوم القیامة ، فقلت لہ اٰیة فقال قال اللہ: یمحوا اللہ مایشاء و عندہ ام الکتاب اگر قرآن میں ایک حدیث نہ ہوتی تو میں گزشتہ اور آئندہ قیامت تک حوادث کی تمہیں خبر دیتا۔ راوی حدیث کہتا ہے : میں نے عرض کیا کہ کونسی آیت ہے تو فرمایا: خدا فرماتا ہے : یمحو ا اللہ مایشاء و یثبت و عند ہ ام الکتاب( نور الثقلین ،جلد ۲ ص ۵۱۲) ۔ یہ حدیث اس بات کی دلیل ہے کہ مختلف حوادث کے متعلق دین کے عظیم راہبروں کے کم از کم کچھ علوم لوح محو و اثبات سے مربوط ہیں اور لوح محفوظ اپنی تمام خصوصیات کے ساتھ اسے مخصوص ہے اوروہ اس کے کچھ حصے کی کہ جو میں مصلحت سمجھتا ہے اپنے خاص بندون کو تعلیم دے دیتا ہے ۔ و ان کنت من الاشقیاء فامحنی من الاشقایء و اکتبنی من السعدائ اگر شقاوت مندوں میں سے ہوںتو ان میں سے خذف کرکے مجھے سعادت مندوں میں لکھ دے ( یعنی مجھے اس کام کی توفیق دے) ۔ بہرحال جیسا کہ کہا جاچکا ہے محو و اثبات کا ایک جامع مفہوم ہے ۔ شرائط کی تبدیلی اور موانع کی موجود گی کے زیر اثر اس میں ہر قسم کی تبدیلی شامل ہے اور یہ جوبعض مفسرین نے کسی خاص مصداق کی نشاندہی کی ہے مثلاً انہوں نے کہا ہے کہ یہ تو بہ کے زیر اثر گناہوں کے محو ہونے یاحالات بدلنے سے روزی کم یازیادہ ہونے یا اس قسم کے امور کی طرف اشارہ ہے ان میں سے ہربات اسی صورت میں صحیح ہوسکتی ہے جب مراد ایک مصداق بیان کرنا ہو۔ ۲۔ بداء کیا ہے ؟ شیعہ اور سنی میں جو ایک پیچیدہ بحث پیدا ہو گئی ہے وہ مسئلہ”بداء“ کے بارے میں ہے ۔ فخر رازی اپنی تفسیروں میں زیر بحث آیت کے ذیل میں کہتا ہے :۔ شیعوں کا عقیدہ ہے کہ خدا کے لئے ”بدا“ جائز ہے اور ان کے نزدیک بدا کی حقیقت یہ ہے کہ ایک شخص ایک چیز کا معتقد ہو پرپھر ظاہرہو جائے کہ حقیقت اس کے اعتقاد کے برخلاف ہے اور یہ بات ثابت کرنے کے لئے انہوں نے ”یمحوا اللہ مایشاء و یثبت“ کی آیت کا سہارا لیا ہے ۔ فخر رازی مزید کہتا ہے : یہ عقیدہ باطل ہے کیونکہ علم ِ خدا اس کی ذات کے لوازم میں سے ہے اور جو ایسا ہو اس میں تغیر و تبدل محال ہے۔ افسوس سے کہنا پڑتا ہے کہ مسئلہ بداکے بارے میں شیعہ عقیدہ سے عدم آگاہی اور لاعلمی کے سبب بہت سے اہل سنت بھائیوں نے شیعوں کی طرف ایسی ناروا نسبتیں دی ہیں۔ اس کی وضاحت یہ ہے : لغت میں لفظ ”بداء“ آشکار ہونے اور پوری طرح واضح ہونے کے معنی میں ہے نیز یہ لفظ پشیمانی کے معنی میں بھی آیا ہے کیونکہ جو شخص پشیمان ہوتا ہے یقینااسے کوئی نئی چیز پیش آتی ہے ۔ اس میں شک نہیں کہ اس معنی ٰ کے لحاظ سے خدا کے بارے میں بداء کاکوئی مفہوم نہیں اور ممکن نہیں ۔ اور کسی عقلمند اور دانا کے لئے ممکن نہیں کہ اسے یہ احتمال ہوکہ کوئی مطلب خدا سے پوشیدہ ہوتا ہے اور پھر وقت گزرنے سے اس پر آشکار ہوجاتا ہے ۔اصولی طور پر یہ بات صریح کفر ہے اورکھٹکنے والی ہے ۔ اس بات کا لازمی مطلب یہ ہے کہ خدا کی ذات ِ پاک کی طرف جہالت کی نسبت دی جائے اور اس کی ذات کومحل تغیر اور محل حوادث سمجھا جائے حاشاوکل شیعہ امامیہ ذات پروردگار اور خدائے لایزال کے بارے میں ایسا احتمال ہر گز نہیں رکھتے ۔ جس میں شیعہ کا بداء کا عقیدہ رکھتے ہیں اور اس پر اصرار کرتے ہیں او رجس کے مطابق روایاتِ اہل بیت میں آیاہے کہ ماعرف اللہ حق معرفتہ من لم یعرفہ بالبداء وہ یہ کہ اکثر ایسا ہوا ہے کہ ہم علل و اسباب کے ظواہر کے مطابق محسوس کرتے ہیں کہ ایک واقعہ و قوع پذیر ہو گا یا کسی پیغمبر کو ایسا واقعہ پیش آنے کی خبر دی گئی حالانکہ ہم بعد میں دیکھتے ہیں ایسا واقع نہیں ہوا تو اس موقع پر ہم کہتے ہیں کہ ” بداء“ واقع ہوا ہے یعنی جس امر کو ہم واقع شدہ سمجھتے تھے اور اس کے رونما ہونے کو یقینی جانتے تھے اس کے خلاف ظاہر ہوا۔ اس بات کی بنیاد اور اصلی علم وہی ہے جو گزشتہ بحث میںبیان ہوچکی ہے اور وہ یہ کہ بعض اوقات ہماری آگاہی کا تعلق صرف علل ناقصہ سے ہوتا ہے اور ہم شرائط و موانع نہیں دیکھ پاتے اور ہم اس کے مطابق فیصلہ کردیتے ہیں اور اس کے بعد جب شرط کے فقدان یا مانع کے وجود سے سامنا کرنا پڑتا ہے اور جس کی ہم توقع کررہے ہوتے ہیں اس کے خلاف واقع ہو جاتا ہے تو ہم ان کے مسائل کی طرف متوجہ ہوتے ہیں ۔ اسی طرح کبھی امام پیغمبر یا امام لوح پیغمبر یا امام لوح محوو اثبات سے آگاہی حاصل کرلیتے ہیں جب کہ یہ طبعا ً قابل تغیر ہے اور پھر موانع پیش آنے اور شرائط مفقود ہونے کی بناء پر اس طرح رونما نہیں ہوتا۔ اس حقیقت کو واضح کرنے کے لئے ” نسخ “اور ”بداء“ کا آپس میں موازنہ کرنا چاہیئے ۔ ہم جانتے ہیں کہ تمامسلمانوں کے نزدیک نسخ احکام جائز ہے ۔ یعنی ممکن ہے ایک حکم شریعت میں نازل ہو اور لوگ سمجھیں کہ یہ ابدی حکم ہے لیکن پھر وہ ذات ِپیغمبر کے ذریعے منسوخ قرار پاجائے اور اس کی جگہ دوسرا آجائے (جیسے ہم نے تفسیر ، فقہ اور حدیث میں قبلہ کی تبدیلی کے بارے میں پڑھا ہے ) ۔ یہ درحقیقت ”بداء“ کی ایک قسم ہے لیکن عام طور پر امور تشریعی اور احکام و قوانین میں اسے نسخ کہتے ہیں اور مور تکوینی میں بداء ایک قسم کا نسخ ہے ۔ کیا کوئی شخص ایسے منطقی امر کا انکار کرسکتا ہے سوائے ایسے شخص کے جو علت ِتامہ اور علت ناقصہ کے درمیان فرق نہ کر سکے یا یہ کہ وہ شیعیانِ اہل بیت کے خلاف ہونے والے منحوس پراپیکنڈا کا شکار ہو جائے اور اس کا تعصب اسے اجازت نہ دے کہ شیعہ عقائد کا مطالعہ خود ان کی کتب سے کرے ۔ تعجب کی بات یہ ہے کہ فخر الدین رازی نے ”یمحو اللہ مایشاء اللہ و یثبت “ کے ذیل میں بداء کے بارے میں شیعوں کے عقیدے کی با ت تو کی لیکن اس نے اس مسئلے کی طرف کوئی توجہ نہیں دی کہ بداء اسی ”محو و اثبات“ کے علاوہ اور کچھ نہیں ہے ۔ اس نے تواپنے مخصوص تعصب کی بناء پر شیعوں پر کڑی نکتہ چینی کی ہے کہ وہ بداے کے قائل کیوں نہیں ۔ اجازت دیجئے کہ مسئلہ بداء کے کے بار ے میں چند ایسے نمونے پیش کئے جائیں کہ جنہیں سب کے قبول کیا ہے ۔ (۱) حضرت یونس علیہ السلام کے واقعہ میں ہم نے پڑھا ہے کہ ان کی قوم کی نافرمانی سبب بنی کہ عذاب الہٰی ان کی طرف آئے اور اس عظیم پیغمبر نے بھی چونکہ انہیں قابل ہدایت نہ سمجھا اور انہیں مستحق ِعذاب جانا تو انہیں چھوڑ کر چلے گئے لیکن اچانک ”بداء واقع ہوا“ اس قوم کے ایک عالم نے جب آثار ِ عذاب دیکھے تو انہیں جمع کیا اور توبہ کی دعوت دی ۔ سب نے بات مان لی اور وہ عذاب کہ جس کی نشانیاں ظاہر ہو چکی تھیں ٹل گیا۔ فلولا کانت قریة اٰمنت فنعھا ایمانھا الاقوم یونس لمّا اٰمنوا کشفنا عنھم عذاب الخزی فی الحیٰوة الدنیا و متعناھم الیٰ حین ۔ (یونس۔ ۹۸) ۔ (۲) اسلامی تواریخ میں ہے کہ حضرت عیسی علیہ السلام نے ایک دلہن کے بارے میں خبر دی کہ وہ اسی شب زفاف مرجائے گی لیکن وہ آپ کی پیش گوئی کے بر خلاف زندہ رہی جب آپ سے ماجرا پوچھا گیا تو فرمایا : کیا تم نے اس سلسلہ میں کوئی صدقہ دیا ہے ۔ انہوں نے کہا : جی ہاں تو آپ نے فرمایا : صدقہ حتمی بلاوٴں کو دور کردیتاہے ۔ 1 حضرت عیسیٰ علیہ السلام نے در حقیقت لوحِ محو و اثبات سے ارتباط کی وجہ سے ایسے واقعہ کے رونما ہونے کی خبر دی تھی حالانکہ یہ واقعہ مشروط تھا ( شرط یہ تھی کہ اس میں صدقہ کی طرح کو ئی مانع پیدا نہ ہو گیا ہو تو نتیجہ کوئی اور نکل آیا۔ (۳) بہادربت شکن ابراہیم علیہ السلام کے بارے میں قرآن میں ہے کہ وہ اسماعیل کو ذبح کرنے پر مامور ہوئے اور اس ماموریت کے بعد بیٹے کو قربان گاہ میں لے گئے لیکن جب انہوں نے ثابت کردیاکہ میں پوری طرح آمادہ ہو تو بداء واقع ہو گیا اور واضح ہو گیا کہ یہ ایک امتحان تھا اس عظیم پیغمبر اور انکے فرزند ارجمند کی اطاعت و تسلیم کو آزمایا جائے ۔ (۴) حضرت موسیٰ علیہ السلام کے واقعہ میں ہے کہ پہلے وہ مامور ہوئے کہ اپنی قوم سے تیس دن تک علیحدہ رہیں اور احکام تورات حاصل کرنے کے لئے خدائی وعدہ گاہ کی طرف جائیں لیکن پھر ( بنی اسرائیل کی آزمائش کے لئے ) اس مدت کو دس دن بڑھا دیا گیا۔ یہاں یہ سوال سامنے آتا ہے کہ بداء کے ایسے واقعات کا کیا فائدہ؟ اس سوال کا جواب ان کے امور میں توجہ کرنے سے ظاہر اً مشکل نہیں رہتا جن کاسطور ِ بالا میں ذکر کیا گیا ہے کیونکہ بعض اوقات اہم مسائل مثلاً کسی شخص کی آزمائش ،کسی قوم کا امتحان ، توبہ اور خدائی بازگشت ( جیسے داستان یونس میں آیاہے )صدقہ ، حاجتمندوں کی مدد اور نیک کاموں کے زیر اثر دردناک برطرف ہو جاتے ہیں ۔ ایسے ماور تقاضا کرتے ہیں کہ آئندہ کے واقعات پہلے اس طرح سے منظم ہوں اور پھر شرائط و حالات بدلنے سے وہ بھی بدل جائیں تاکہ لوگوں کو معلوم ہو کہ ان کی سر نوشت خود انہی کے ہاتھ ہے اور روش کی تبددیلی سے وہ اپنی تقدیر بدلنے پر قادر ہیں اور یہ بداء کے ساتھ نہیں پہچانا وہ اس کی پوری معرفت نہیں رکھتا، یہ بھی انہی حقائق کی طرف اشارہ ہے اسی لئے ایک حدیث میں امام جعفر صادق علیہ السلام سے مروی ہے کہ آپ نے فرمایا : مابعث اللہ عزوجل نبیاً حتی یاٴخذ علیہ ثلاث خصال الاقرار بالعبودیة وخلع الانداد، و ان الہ یقدم ما یشاء و یوٴخر مایشاء خدا نے کسی پیغمبر کو نہیں بھیجا مگر یہ کہ اس سے یہ تین پیمان لیے ۔ پر وردگار کی بندگی کا اقرار ، ہرقسم کے شرک کی نفی اور یہ کہ خدا جس چیز کو چاہتا ہے مقدم کرتا ہے اور جس چیز کو چاہتا ہے موخر کرتا ہے ۔ 2 حقیقت میں پہلا پیمان خدا کی اطاعت اور اس کے سامنے سر تسلیم خم کرنے سے مربوط ہے دوسرا عہد شرک کے خلاف قیام کرنے سے متعلق ہے اور تیسرا مسئلہ بداء سے مربوط ہے جس کا مفہوم یہ ہے کہ انسان کی تقدیر خود اس کے ہاتھ میں ہے اور وہ حالات تبدیل کرکے اپنے آپ کو لطف ِ الہٰی یا عذاب ِ خدا کا حقدار بنا لیتا ہے ۔ آخری بات یہ ہے کہ مندر جہ بالا پہلووٴں کی بناء پرعلماء شیعہ نے کہا ہے کہ جب ” بداء “ کی نسبت خدا کی طرف دی جاتی ہے تو یہ ”ابداء“ کے معنی میں ہوتی ہے یعنی کسی ایسی چیز کو ظاہر کردیتا ہے جو پہلے ظاہر نہ ہو او ر جس پیشین گوئی نہ کی جاسکتی ہو۔ لیکن شیعوں کی طرف یہ نسبت دینا کہ ان کا عقیدہ ہے کہ خدا کبھی کبھی اپنے کام پر پشیمان ہوجاتا ہے یا کسی ایسی چیز سے باخبر ہو جاتا ہے کہ جس سے پہلے آگاہ نہ ہو یہ بہت بڑی زیادتی ہے اور ایسی تہمت ہے جسے معاف نہیں کیا جاسکتا۔ اسی لئے آئمہ معصومین علیہم السلام سے منقول ہے کہ انہوں نے فرمایا: من زعم ان اللہ عزوجل یبد ولہ فی شیء لم یعلمہ امس فابرؤا منہ جو شخص یہ گمان کرے کہ خدا پر کوئی ایسی چیز آج آشکار ہوتی ہے جسے وہ کل نہیں جانتا تھا تو ایسے شخص سے بیزاری اختیار کرو۔ 3 ۴۱۔ اٴَوَلَمْ یَرَوْا اٴَنَّا نَاٴْتِی الْاٴَرْضَ نَنْقُصُھَا مِنْ اٴَطْرَافِھَا وَاللهُ یَحْکُمُ لاَمُعَقِّبَ لِحُکْمِہِ وَھُوَ سَرِیعُ الْحِسَابِ ۔ ۴۲۔ وَقَدْ مَکَرَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِھِمْ فَلِلَّہِ الْمَکْرُ جَمِیعًا یَعْلَمُ مَا تَکْسِبُ کُلُّ نَفْسٍ وَسَیَعْلَمُ الْکُفَّارُ لِمَنْ عُقْبَی الدَّارِ ۴۳۔ وَیَقُولُ الَّذِینَ کَفَرُوا لَسْتَ مُرْسَلًا قُلْ کَفَی بِاللهِ شَھِیدًا بَیْنِی وَبَیْنَکُمْ وَمَنْ عِنْدَہُ عِلْمُ الْکِتَابِ ۔ ترجمہ ۴۱۔ کیا تم نے دیکھا نہیں کہ ہم ہمیشہ زمین کے اطراف (وجوانب) کو کم کررہتے ہیں ( معاشرے ، تمدن اور علماء تدیجاً ختم ہو تے رہتے ہیں )اور خدا حکومت کرتا ہے اور کسی شخص کو اسے روکنے یااس کے احکام رد کرنے کا یارا نہیں اور وہ سریع الحساب ہے ۔ وہ لوگ جنہوں نے ان سے پہلے سازشیں کیں اور منصوبے بنائے لیکن منصوبہ بنانا تو خدا کا کام ہے کہ جو ہر شخص کے کام سے آگاہ ہے اور عنقریب کفار جان لیں گے کہ دوسرے گھر میں ( نیک و بد ) انجام کس کا ہے ۔ ۴۳۔ جو کافر ہو گئے ہیں وہ کہتے ہیں کہ ر ورسول نہیں ہے۔ کہہ دے کہ خدااور وہ لوگ کہ جن کے پاس علم کتاب ( اور قرآن کی آگاہی ) ہے (میری ۹ گواہی کے لئے کافی ہیں ۔ 1۔ بحار الانوار چاپ قدیم ، جلد ۲ ص ۱۳۱ از امالی صدوق ۔ 2۔اصول کافی ، جلد ۱ ص ۱۱۴، سفینة البحار جلد ۱ ص ۶۱۔ 3۔سفینة البحار جلد ۶۱۔

[Pooya/Ali Commentary 13:38] The messengers of Allah were human beings but they acted exactly as they were directed by the divine commands.

(42) Pleasure is a shadow, wealth is vanity and power is a pageant, but knowledge is ecstatic in enjoyment, perennial in fame, unlimited in space, and infinite in duration. In the performance of its sacred offices it fears no danger, spares no expense, looks in the volcano, dives into the ocean, perforates the earth, wings its flight into the sky, explores the sea and land, contemplates the distance, examines the minute, comprehends the great, ascends to the sublime, no place too remote from its grasp, no height too exalted for its reach. This is so far as worldly knowledge is concerned, certainty of which is unknown and when one is Divinely inspired as Ali as per Text (42) above authoritatively certified as a Gate of Knowledge to its City, is there anything to be doubted on justice and truth of his actions? When he is reported to have rooted out the Gate of Khaibar believed to be handled by 40 men at a time, talked, lying on earth, with the Prophet in ascension, viewing all what transpired between him and God, fought with spirits into the will until he vanquished them, and converted them to Islam, averted the sun from setting until completion of his prayers, enlivened the dead to talk with him and about whose sword’s stroke, on the day of the Battle of Khandduk (trench) was estimated as surpassing joint prayers of man and spirit, until Dooms Day by the Prophet. His entire knowledge was power in action based on justice and truth Though Joseph’s brothers plotted against him for which they did penance later, they did not transform the faith of Islam, on which followed so many sects developing their cults, fabricating traditions and interpreting the Text on their mental misgivings when the Prophet had distinctly remarked his legal successors, that is, his immaculate family shall not separate from the Text. This is association on their part and an unpardonable sin. It is simply ignorant to judge His Divine Lights, heavenly born, on the same standards as earthly born creatures. it was heat of jealousy and anger which had blinded their reason to esteem Divine Lights at their true worth, like Ferro magnates due to resistance by heat, they could not any more retain in them magnetism of faith in spite of the Prophet’s company, which consisted of: 1. Spiritual beings in his immaculate family, 2. Seekers of knowledge ready to lay down their lives (as martyrs on the battlefield of Uhud), Badr, Mutta, 3. Lastly, neither learned nor desirous of learning like sheep, who did not acquire any light of guidance. Moving in the Prophet’s society they disliked men like Ali (Divine Light) who in the Prophet’s words was personified “faith” and “truth.” They were displeased with death and hence fled from the battles of Uhud and Hunain, Khaibar, etc. extremely greedy of power and pelf (frailty), relying on Divine forgiveness, without owning fealty to God and (Love to Immaculate House of his authorized successors). In spite of prayers, pride had not parted with them, fasts had not rendered them sincere, they performed pilgrimage, adopting cult, of their own will, setting at naught. Divine Will in the Prophet’s instructions, participated in crusade simply to gain booty and win public opinion, transgressed religious limits, profaning its sacredness, preached by author of Islam, allusion to which is frequent in the text.